„Anksčiau, prieš pradėdamas dirbti su mirštančiaisiais, netikėjau gyvenimu po mirties. Dabar tikiu ja be jokių abejonių “. Kai daktarė Elizabeth Kubler-Ross 1974 m. Padarė šį pareiškimą, ji nustebino mokslo pasaulį ir ypač savo kolegas psichiatrus. Per daugelį metų ji buvo pripažinta valdžios institucija visais mirties ir mirties aspektais. Ji tyrė emocinius mirties aspektus, kaip tai veikia pacientą ir jo šeimą, užrašė mirštančiųjų ir tų, kurie grįžo į gyvenimą, istorijas. Bet ar reikėtų tokias istorijas laikyti gyvenimo po mirties įrodymu?
Keista, kad kai kurie religiniai lyderiai ją taip pat užpuolė. „Daktarės Kubler-Ross pasitikėjimas turėtų būti gerai įvertintas, nes jis gali paremti silpstančią daugelio krikščionių tikėjimą, - sakė vienas kunigas, - tačiau jos pareiškimas man taip neveikia“. Liuteronų kunigas Kalifornijoje kunigas Robertas M. Herholdas mano, kad daktaras Kubleris-Rossas nuėjo per toli. Jo prieštaravimai:
„Gyvenimas po mirties peržengia mokslinių tyrimų ribas; tai yra superjuslių, o ne jausmingųjų sferoje. Jei gyvenimą po mirties bus galima empiriškai patikrinti taip, kad jis nepaliktų net „abejonių šešėlio“, tada tikėjimo tikriausiai nereikės mažai “. Kitas kunigas įrodo, kad „Velykų nereikės, jei siela atgims, jei gyvenimas tęsis“. Panašu, kad kritikai labiau jaudinasi dėl perspektyvos, kad mokslas įrodys gyvenimą po mirties ir kad religijai liks nedaug.
Kai kurių psichiatrų pastabos buvo netikėtesnės. Jie smarkiai kritikavo visų tyrinėtojų, kurie renka ir analizuoja žmonių istorijas apie susidūrimus su mirtimi, darbą. Iš esmės kritika sutelkta į tai, kad žmonių, grįžusių į gyvenimą po mirties, patirtis gali pasirodyti paprasta haliucinacija. Vienas pagrindinių kritikų yra Ajovos universiteto medicinos mokyklos psichiatras dr. Russellas Noise'as. Daktaras Noyesas ištyrė 114 atvejų, kai žmonės išėjo iš gyvos iš beveik mirties situacijos, tačiau nenustatė, kad tai yra gyvenimo po mirties įrodymai.
Dr. Noyesas pažymėjo, kad RHT, apie kuriuos pranešė nelaimingi atsitikimai ir mirtys, gali būti „adaptyvios nervų sistemos grandinės“pagrindas. Jis tai vertina kaip „nuasmeninimą“, o ne astralinius skrydžius.
„Nuasmeninimas gali būti beveik visuotinis atsakas į grėsmę gyvybei“, - sakė jis. Staigus skausmo atsitraukimas, nes daugelis žmonių pasakoja istorijas, ir dėl to atsirandantis ramybės ir tylos jausmas, sako dr. Triukšmas, gali būti „avarinis mechanizmas, savotiškas atpalaiduojantis atsakas“, kad žmogus nenukentėtų. Kalbant apie istorijas, kurios, atrodo, rodo gyvenimą po mirties, daktaras Noise sutinka su Freudu, kuris manė, kad pasąmonė nemato savo pralaimėjimo ir, susidūrusi su neišvengiama mirtimi, sukelia malonius, raminančius fikcijas.
Daktaras Triukšmas sako: „Mūsų pačių mirtis neįsivaizduojama, todėl mes įsivaizduojame, kad išliksime kaip žiūrovai. Taigi, susidūrę su mirtinu pavojumi, pastebime, kad žmogus tampa stebėtoju, apsaugančiu save nuo pavojų “. Daktaras Noyesas religines daugelio mirties istorijų konotacijas laiko haliucinacijomis, pagrįstomis tikėjimu. Šiai nuomonei pritaria praktiškai visi kritiškai nusiteikę mokslininkai.
Atrodo, kad tokie argumentai yra racionalūs ir pagrįsti rimtomis psichiatrijos ir medicinos teorijomis. Tačiau jie daugiausia susiję tik su pirmosios rūšies susitikimais su mirtimi, kurie pagrįsti grynai subjektyvia patirtimi, keliančia mokslinį smalsumą, tačiau nereikalaujančia mokslinio patikrinimo. Deja, pirmosios rūšies susitikimai su mirtimi yra garsiausi, jie buvo surinkti anksčiau nei visi, ir, ko gero, šie susitikimai yra daugiausiai. Tačiau antrojo, trečiojo ir ketvirtojo gimimo susitikimų įrodymai sumenkina kritikų argumentą, kad klinikinė mirtis OBT yra haliucinacijos.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Kai netoliese ar tolumoje vykstančius įvykius suvokia žmogus, kuris neturi širdies plakimo, nėra smegenų bioritmų veiklos, atimta sąmonė, o kai šie įvykiai patvirtinami kaip faktai, šiuo atveju kritikų prieštaravimai gali būti laikomi nepagrįstais. Kai kas nors instinktyviai jaučia, kad šeimos nariui ar mylimam žmogui gresia didelis pavojus arba jis gali mirti, ir tuo pačiu metu atitinkamas asmuo patenka į gyvybei pavojingą situaciją, šiuo atveju kritikai turėtų ieškoti kitų argumentai. Kai žmogus mato, girdi ar jaučia patikrinamus paranormalius išgyvenimus, kritikai turėtų rimtai paklausti, kaip tokie dalykai apskritai įmanomi? Ar sąmonė gali atsiskirti nuo kūno? Ar yra gyvenimas po mirties? Mes tikriausiai rasime visa tai tiesakai tyrėjai tiria aukštesnės rūšies susitikimus su mirtimi.
Kitokio pobūdžio kritika, galbūt labiau pagrįsta, nukreipta prieš mirties išgyvenusiųjų istorijas. Tiesą sakant, visose tokiose istorijose aprašomi taikūs ir ramūs pojūčiai: didingos panoramos, dangiška muzika, šviečiančios, spinduliuojančios būtybės, susitikimai su mirusiais artimaisiais - nepaprastai nuostabūs ir geidžiami pojūčiai. Ar šios puikios pasakos apie mirtį galėtų įkvėpti ką nors nusižudyti? Kaip teigė vienas psichiatras: „Daugelis emociškai nesubalansuotų ar giliai prislėgtų žmonių dvejoja nusižudyti, nes nėra tikri, ko tikėtis. Jei jie žinotų, kad jų laukia nuostabus pomirtinis gyvenimas, jie būtų pasielgę ryžtingiau “.
Masačusetso universiteto psichologijos profesorius daktaras Robertas Kastenbaumas mano, kad taip gali atsitikti, jei to dar nebuvo, ir mano, kad gyvenimo po mirties tyrimai žmonių nenuramins, o labiau sukels daugiau kančių ir skausmo. Tik tada, kai visuomenė supras emocinę ir fizinę kančią, kurią išgyvena nepagydomi ligoniai, sako dr. Kastenbaumas, mes pakeisime savo nuomonę ir nuspręsime, kad mirtis galiausiai yra laiminga akimirka. Laikantis nuomonės, kad „viskas gerai, kas gerai baigiasi“, daroma prielaida, kad visi išgyvena tam tikrą mirties akimirką, sako daktaras Kastenbaumas. Ši koncepcija yra abejotina ir visiškai nesutampa su klinikine patirtimi.
Kai kurie kritikai sako, kad turime tik pranešimus apie žmones, „grįžusius“po klinikinės mirties, ką galima pasakyti apie milijonus milijonų, kurie amžinai išvyko į kelionę negrįžę? Ar jų kelionė buvo laiminga? Ar jie turėjo galimybę grįžti, kurios atsisakė, pasirinkdami taikesnę egzistenciją? Ar kuris nors iš jų išgyveno pragaro siaubą? Mes to nežinome. Taip pat nėra žinoma, kodėl tik apie 15% žmonių, patyrusių klinikinę mirtį, kalba apie savo patirtį, o dauguma nieko nesako.
Laikinosios mirties kvietimas gali iš esmės skirtis nuo gyvenimo palikimo visam laikui, sako dr. Kastenbaumas.
Kiti „laimingos mirties“patirties kritikai nurodo neigiamus aspektus. Kai kurie jų argumentai yra prasmingi, kiti praleidžia ženklą. Būdinga tai, kad šie kritikai nurodo istorijas, kuriose pranešama apie kraupius priešlaikinių palaidojimų atvejus: ekshumuoti kūnai su siaubo išdraskytomis saujomis plaukų, veidai, ant kurių sustingęs neįtikėtinas siaubas, medinių karstų sienos, veltui bandant išeiti. Bet atidžiau panagrinėjus, tokio pobūdžio kritika pasirodo nepagrįsta.
Apsvarstykite tris mirimo etapus, apie kuriuos kalbėjo dr. Russellas Noise: pasipriešinimas, gyvenimo apžvalga ir perėjimas. Gyvų palaidotų žmonių siaubas, automobilio avarijos ar gaisro kančia, beviltiška kova su neatidarytu parašiutu - visa tai vyksta „pasipriešinimo“etape, pirmame etape, kai žmogaus ego desperatiškai bando prisilaikyti gyvybės. Kai thanatologai kalba apie taikią mirtį, apie „laimingą mirtį“, tai reiškia paskutinį etapą - „perėjimą“. Kančios ir kova dažnai vyksta prieš šį etapą, tačiau užuolaida nukrinta trečioje pakopoje “.
Daktaras Kastenbaumas ieškojo tikrai neigiamos mirties patirties. Jis kalbėjo apie nelaimingą atsitikimą patyrusį slaugytoją, kuris buvo nuvežtas į ligoninę dėl traumos, kuri ją paralyžiavo ir neteko balso, nors ji girdėjo garsus ir balsus.
Dr. Kastenbaumas sako:
- Viskas baigėsi šiuo, - tarė balsas, - siųskite kitiems. Slaugytoja suprato, kad būtent ji buvo klaidinga dėl mirusiųjų. Kaip ji reagavo? „Buvau įsiutęs - tikras pyktis! Neketinau jiems būti miręs “. Ji nusprendė pereiti nematomą sieną, skiriančią gyvenimą nuo mirties. Sukaupusi visas jėgas, ji galiausiai sugebėjo pritraukti dėmesį į save vos pastebimais judesiais ir silpnais garsais. „Aš šaukiau sau:„ Aš dar nemiriau, maurai “. Nesu tikras, ar tai jiems pasisekė, bet pasigirdo keletas garsų, ir aš nenustojau judėti ir kalbėti, kol neįtikinau, kad nesu miręs “.
Gydytojas Kastenbaumas nurodo šią istoriją kaip „moters patirtį, visiškai skirtingą nuo tų atvejų, kuriuos pasiūlė daktaras Kubler-Rossas ir daktaras Moody. Ji buvo „pakankamai mirusi“, kad būtų galima supainioti su mirusiaja, ir išgyveno kritinį laikotarpį - nesvarbu, ar jie ja rūpinsis. Bet ji neužlenkė virš savo kūno, laimingai ir nustebusi žvelgė žemyn. Ji neatsispyrė pastangoms ją atgaivinti ir nejautė, kad dangišką tylą sutrikdė negailestingi gydytojai. Ši moteris norėjo gyventi ir padarė viską, kas buvo jos galioje, kad grįžtų į gyvenimą, kurią labai traumavo mirties nuosprendis “.
Šis įvykis jokiu būdu neturi įtakos „laimingos mirties“hipotezei ar ne kūno patirties reikšmingumui. Traumą patyrusi moteris patyrė vadinamąją „socialinę mirtį“, kai žmogus klaidingai laikomas mirusiu, nors biologiniai faktai gali tam prieštarauti. Slaugytojos patirtis aiškiai siejasi su Pasipriešinimo etapu. Ieškodami įrodymų, galinčių paneigti „laimingos mirties“hipotezę, tyrėjai turi atidžiai atskirti mirties stadijas. Be to, tai, kad daugelis prieš mirtį patiria trumpą „pereinamojo laikotarpio“laikotarpį, gali likti nepastebėti gydytojų, kurie neseka ilgalaikių beviltiškai sergančių pacientų negalavimų. Idėja, kad gyvenimas baigiasi laimės akimirka, niekada neturės įtakos visuomenės požiūriui į rūpinimąsi lėtinėmis ligomis sergančiais, lėtai mirštančiais pacientais.
Išlieka viena kritikos rūšis, kad „laimingos mirties“istorijų paplitimas gali paskatinti žmones nusižudyti. Galbūt tai galėtų padėti išsiaiškinti, ar savižudybės mirtis suteikia tą pačią patirtį kaip ir įprasta, ar klinikinė mirtis. Jei patirtis yra ta pati, kai kuriems savižudybė gali atrodyti lengvas išsigelbėjimas nuo savo problemų. Kita vertus, jei įprasta ar klinikinė mirtis lemia taikų rezultatą, tai mirtis savaime gali pasirodyti kelionė į pragarą - šiuo atveju savižudybė neatrodys tokia patraukli.
Deja, mūsų turimi įrodymai prieštaringi. Daugelis religijų griežtai draudžia savižudybes, išskyrus kai kurias Rytų sektas, kurios leidžia nusižudyti kaip protestą prieš socialinę ar moralinę neteisybę. Bausmė už savižudybę svyruoja nuo amžino pasmerkimo ir pragaro deginimo, vienatvės sniego ir ledinio vėjo karalystėje iki reinkarnacijos gyvūninės formos. Nė viena iš bausmių neatrodo lengva ir bet kuri gali užkirsti kelią prarasti gyvybę.
Dabartinės mūsų žinios apie psichikos sutrikimus keičia tradicinį požiūrį į savižudybę. Daugelis religijų mano, kad žmogus, patekęs į kraštutinumą ir atimantis savo gyvybę, nėra subalansuotas pagal apibrėžimą ir todėl negali prisiimti atsakomybės už savo veiksmus; jo negalima pasmerkti amžinam pragarui.
Šis argumentas yra humaniškas ir suteikia galimybę nuraminti savižudybių artimuosius.
Šiuo prieštaringai vertinamu klausimu - mirties patirtimi dėl savanoriško pasitraukimo iš gyvenimo - turime vieną neginčijamą faktą: sprendžiant iš literatūros apie susitikimus su mirtimi, visi grįžę į gyvenimą neigia savižudybę kaip būdą patekti į kitą pasaulį. Nesvarbu, ar jie grįžo į gyvenimą dėl gydytojų pastangų, ar iš pareigos artimiesiems jausmo, jie tvirtai žinojo, kad savižudybės yra tabu, tokiu būdu draudžiama.
Kai kurie iš tų, kurie grįžo į gyvenimą, teigia, kad būdami būsenoje - už kūno ribų, jie įgijo žinių, kad savižudybė yra niekinamas poelgis ir užtraukia griežtas bausmes. Vienas asmuo sakė dr. Moody:
„Kai buvau ten, pajutau, kad du dalykai man yra absoliučiai draudžiami: nusižudyti ar nužudyti kitą žmogų … Nusižudydamas aš įmetu jo dovaną Dievui į veidą … Žudydamas ką nors, aš sulaužau Dievo įsakymus.
Moteris, kuri buvo sugrąžinta į gyvenimą išgėrus mirtiną migdomųjų vaistų dozę, sako:
„Aš aiškiai pajutau (kol ji buvo suvokiama), kad padariau kažką baisaus. Ne pagal socialines normas, o pagal aukščiausias. Buvau tuo tikras tuo, kad labai norėjau grįžti į savo kūną ir gyventi “.
Daktaras Moody yra vienas iš nedaugelio tyrinėtojų, ištyrusių savižudybę, tačiau net ir jo darbas šioje srityje yra eskiziškas, remiantis keliais atvejais. Bet daktaras Moody padarė išvadą, kad jei yra koks nors skirtumas tarp susitikimų su mirtimi dėl savižudybės ar dėl kitų priežasčių, tai yra taip: natūraliai mirčiai būdingas ramybės jausmas ir jausmas: „viskas teisinga, tai mano likimo pabaiga“. nors savižudybei būdingi prieštaringi jausmai, nerimas ir labai aiškus jausmas, kad „tai neteisinga, turėčiau grįžti ir laukti savo mirties“.
Ši informacija yra tokia forma - visa tai, ką turime šiandien. Tačiau to gali pakakti, kad atbaidytų žmones nuo laiko bandyti patekti į pomirtinį pasaulį.
A. Landsbergis, C. Faye