1324 m. Rudens dieną Petronilla de Meath buvo viešai sudeginta Airijos mieste Kilkenny. Ši egzekucija baigė Ossori vyskupo Ričardo Ledrede'o persekiojimą prieš ledi Alice Kiteler, turtingą ponią, kurios tarnaitė buvo Petronilla.
Tai buvo vienas pirmųjų liūdnai pagarsėjusių raganų medžioklės epizodų, trukusių kelis šimtmečius Europoje ir nusinešusiam dešimčių tūkstančių žmonių gyvybes.
Kas nutiko 1324 m. Kilkenyje? Kokia įvykių grandinė nulėmė nelaimingos moters mirtį ir kas dalyvavo šiuose įvykiuose? Ar šis epizodas galėtų paaiškinti, kas yra raganavimo procesai ir kodėl jie vėliau taip išplito?
Ponia Alice Kiteler buvo turtingo flamandų pirklio dukra. Aprašytų įvykių metu jai buvo apie 60 metų, ji tris kartus buvo našlė ir ištekėjo ketvirtą kartą. Pirmą kartą Alisa 1280 m. Ištekėjo už Williamo Outlawo, turtingo pinigų skolintojo. Netrukus pora susilaukė sūnaus, taip pat vardu Williamas. Apie 1300 m. Viljamas vyresnysis mirė ir Alisa vedė Adomą le Blundą, taip pat lupiką.
Čia ir prasideda įdomus dalykas: Alisa (kartu su antruoju vyru ir tam tikru Rose Outlawu, matyt, giminaičiu) tampa vietos teisminių institucijų susidomėjimo objektu - ji kaltinama Williamo Outlawo mirtimi ir trijų tūkstančių svarų pasisavinimu, kurie buvo perduoti jam saugoti. Tyrimo metu rasti pinigai, palaidoti namo rūsyje, nebuvo jokių įrodymų prieš Alice ir jos antrąjį vyrą, o byla buvo baigta.
Vos po kelerių metų, 1307 m., Adamas le Blundas savo turtą perleido sūnui Williamui Outlawui ir po to mirė. 1309 m. Alisa ištekėjo dar kartą, šį kartą ne su lupikautoju, bet su dvarininku Ričardu de Walle. Jis mirė apie 1316 m., Palikdamas savo turtą mažiems vaikams iš ankstesnės santuokos, kurių globėja buvo paskirta Alisa.
Jau būdama pagyvenusi ponia, ji ketvirtą kartą ištekėjo už Kilkenny kilnios kilmingos šeimos nario Johno le Poeur, kuris taip pat turėjo vaikų iš ankstesnės santuokos. Taigi praėjo keleri metai, istorikui nepastebimas, ir dabar mes artėjame prie visų šių įvykių, kurie nebūtų sukėlę susidomėjimo ir nebūtų likę istorijoje, nebent išorinių jėgų įsikišimo, apie kurį toliau.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Taigi 1323 m. Johnas le Poeris susirgo neįprasta liga (šaltiniai teigia, kad plaukai ir nagai iškrito ir tapo nedarbingas). Tą akimirką jo suaugę vaikai ėmė pretenduoti į dalį Alice Kiteler kapitalo, paveldėto ir sukaupto per ilgą jos gyvenimą. Iki to laiko ji gyveno name prie jūros ir vyresniajam sūnui Williamui nusipirko namą Kilkenis.
1323 m. Vasarą jos sergančio vyro sūnūs atvyko pas Alisą grasindami apkaltinti trijų ankstesnių vyrų mirtimi ir jų tėvo žalos siuntimu. Šiuo sunkiu pagyvenusios damos momentu palikime ją ir pereikime prie kitos šios istorijos eilutės, susijusios su Ossori vyskupu pranciškonu Ričardu Ledrede.
Antrasis aprašytų įvykių veikėjas buvo anglas, įstojęs į Šv. Pranciškus Asyžietis. Ilgą laiką Ričardas Ledrede gyveno Prancūzijoje. Pirmaisiais popiežiaus Klemenso V „Avinjono nelaisvės“metais jis kurį laiką praleido šalia kurijos.
Neabejotina, kad erezijų ir burtų, kaip aljanso su velniu, tema jam buvo žinoma. Apie 1317 m. Būdamas vidutinio amžiaus, maždaug 50–55 metų, Richardas Ledrede buvo paskirtas vienos iš Airijos vyskupijų „Ossori“vadovu. Naujoji šluota bandė iššluoti visas šiukšles.
Pasipiktinęs vietos papročiais, Ledredé parašė denonsavimą Avinjone ir Londone, kur apkaltino tiek savo vyskupijos dvasininkus, tiek pasaulietinius žmones girtumu, paleistuvyste, bažnyčios įstatų ir civilinių įstatymų pažeidimais.
Šių dviejų eilučių sankirtoje - jos patėvių Alice Kiteler nuosavybės reikalavimas ir vyskupo Ossori dėmesys vietinių žiaurumų paieškai ir atskleidimui - įvyko raganavimo procesas, vienas pirmųjų Europoje ir gana netipiškas Airijos istorijai, kai raganavimo sąvoka nebuvo įtraukta į teisinę sistemą. srityje.
Le Poer sūnūs atvedė godžią pamotės bylą į Kilkenny teismą, tačiau ji nepajudėjo - manoma, kad Alice Kiteler turėjo įtakingų globėjų. Tačiau ši byla atkreipė Richardo Ledrede dėmesį. Pagaliau jis pamatė puikią galimybę pasinaudoti kaltinimu raganavimu - nusikaltimu, kuris paryškins visą Airijos moralės nuosmukį.
Kas nutiko toliau, pasakojama anoniminiu lotynišku tekstu, priskirtu pačiam Ričardui Ledredai, atrastu Britų muziejaus bibliotekoje ir XIX amžiaus viduryje išleistu pavadinimu „Šiuolaikinis pasakojimas apie bylą prieš damą Alice Kiteler, kaltinamas raganavimu 1324 m., Vyskupas Richardas Ledreda Ossori “.
Vyskupo inicijuotas teismo procesas davė tokį rezultatą: Kilkenio mieste yra raganų ir eretikų grupė (pakta), kuriai vadovauja Alice Kiteler.
Jiems buvo pateikti kaltinimai: krikščioniško tikėjimo atsisakymas; gyvūnų ir paukščių aukojimas demonams; kreipimasis į velnią ir demonus patarimo raganavimui; naktimis bažnyčių išniekinimas; iš įvairių „šlykštybių“(kirminai, aukojamų gaidžių viduriai, mirusiųjų nagai, nekrikštytų kūdikių kūno dalys ir kt., kurie buvo sumaišyti ir išvirti induose iš mirties bausmės vykdančių nusikaltėlių kaukolių), už meilės burtą, atlapą, žalą žmogaus sveikatai, taip pat judantis oru šluotomis.
Be to, Alice Kiteler buvo asmeniškai apkaltinta dar dviem nusikaltimais: artimais santykiais su inkubu Robertu Artissonu („vienos iš žemesnių pragaro klasių demonu“) ir tuo, kad ji burtų keliu privertė savo vyrus perduoti turtą Williamui Outlawui ir burtingai išsiuntė ligą John le Poer.
Kaip matote, visų šių kaltinimų fone pirminė Alisos persekiojimo prielaida - tyčinis jos vyrų nužudymas siekiant pasisavinti jų turtą - atrodė išblėsęs.
Alice sūnus Williamas Outlawas ir jos tarnaitės (iš viso 12 žmonių) buvo sulaikytos dėl kaltinimų, o ji pati, kaip per aukštą statusą turinti asmenybė, kad būtų suimta be specialaus nurodymo, tuo metu nuvyko į Dubliną, kur, dėka Seneschal Kilkenny Arnold le Poer globos,, jos vyro brolis Jonas, gavo apeliaciją. Nepaisant to, suimtieji buvo tiriami toliau. Viena tarnaitė, Petronilla de Meat, plakdama prisipažino viską, ką kruopštus vyskupas apkaltino ją ir jos meilužę.
Rezultatas buvo nuspėjamas: Petronilla buvo atimtos palikimo teisės, ekskomunikuota ir viešai įvykdyta 1324 m. Lapkričio 3 d. Likę „sutuoktinių nariai“buvo plakami turgaus aikštėje. Williamas Outlawas buvo nuteistas kaip eretikas ir du mėnesius praleido kalėjime, tada jis buvo išsiųstas į piligriminę kelionę į Kenterberį, prie Šv. Tomo kapo.
Be to, jis turėjo sumokėti tam tikrą sumą, remontuodamas Kilkenio katedros stogą, reguliariai lankydamas mišias ir teikdamas išmaldą elgetoms. Pati Alice Kiteler, nuteista už akių, pabėgo (kaip sako XVI a. Šaltinis, ji skrido į Angliją „pučiamu vėju“) ir nebegrįžo. Jos žemės valdos Airijoje buvo konfiskuotos.
Tai buvo vienas ankstyviausių Vedų procesų Europoje viduramžių pabaigoje. Prasidėjo „Down and Out“bėdos. Laikui bėgant, tokių procesų dažnis nuolat didėjo, kol jis virto tikra tariamų raganų medžiokle.
Alice Kiteler atveju persekiojimo priežastys jau aiškios: kaltinimai grindžiami konfliktais ir neigiamais jausmais (neapykanta, baime, pavydu kitų žmonių turtui, sėkme versle, grožiu), mitologiškai suformuotais ir teisiškai pagrįstais.
Tokie kaltinimai raganavimu būdingi beveik visoms tautoms, išskyrus kai kuriuos medžiotojus-rinkėjus (pigmijus, bušmenus, eskimus ir kt.) - jie gyvena per mažomis grupėmis, kad leistų sau priešą grupės viduje, jų nelaimės priskiriamos ne burtininkams, o piktoms dvasioms ar kt. protėvių sielos.
Didesnėse, bet vis dar mažesnėse bendruomenėse, kur konkurencija, pavydas ir priešiškumas nėra sušvelnintas dėl susirūpinimo išlikimu, blogį dažnai personifikuoja bendruomenės narys - ne taip, kaip visi, per silpni ar per stiprūs.
Kai nėra valstybinių institucijų, tikėjimas raganavimu pasirodo kaip viešojo administravimo, moralinių vertybių įtvirtinimo, grupės telkimo ir pažeidėjų bausmės priemonė.
Mąstymas ir elgesys raganavimu yra būdas įveikti sunkumus: kaltinimai išsikristalizuoja ir taip palengvina nerimą, o įasmeninto blogio egzorcizmas išsprendžia konfliktus, tvirtina ribas ir vidinę bendruomenės santarvę. Antropologai mano, kad šiuo požiūriu tikėjimas raganavimu yra visiškai racionali problemų sprendimo strategija.
Su jo pagalba galite paaiškinti nelaimę kitaip nei atsitiktinai ar savo klaidos dėka. Kaltinimų raganavimu grėsmė kontroliuoja potencialius nemalonumų keliančius asmenis, verčia saugoti savo reputaciją, per daug nesakyti, nepažeisti socialinių normų. Net raganystės baimė vaidina naudingą vaidmenį - tai verčia būti atsargesniems ir dėmesingesniems su kitais.
Tačiau antropologinė burtininkystės teorija nėra labai tinkama paaiškinti oficialius raganavimo procesus krikščioniškoje Europoje - čia jie nebuvo svarbias funkcijas atliekanti socialinė institucija, veikiau socialinės sistemos skilimo rodiklis.
Kad ir kaip keista, Europoje visada buvo raganų - tiksliau tų, kurias valstiečiai ir miestiečiai laikė raganomis. Žmonės, turintys fizinę negalią, vieniši, draugiški, rūstūs, nepaisantys moralės standartų ar staiga turtingi, ne tik moterys, bet ir vyrai - tai yra tie, kurie rizikavo įgyti atitinkamą reputaciją. Jie su jais sutarė ir net stengėsi būti kuo mandagesni, kad nepatirtų jų rūstybės.
Bet kai tik kažkas įvyko, raganai buvo grasinama, ji buvo priversta atsiimti žalą, net sumušta ir subraižyta iki kraujo (buvo manoma, kad tai gali pašalinti kerą). Ne ryšys su velniu, ne naktiniai skrydžiai, o būtent žalingi raganos veiksmai, raganų sugadinimas išgąsdino valstiečius ir didikus.
Daryk magiją, bet nepakenkk mums asmeniškai. Tuo metu niekur nebuvo magijos, kaimo gydytojai ir gydytojai buvo vienintelis medicinos pagalbos šaltinis, į juos taip pat buvo kreiptasi, jei kiltų kitų negandų ir nesėkmių buityje, šeimos gyvenime, įsimylėjus ir pan.
Atminimo lenta Kilkenis.
Turiu pasakyti, kad katalikų kunigai buvo ramūs dėl gydytojų: bažnyčia susitaikė su tų, kuriuos ji laikė velnio tarnais, egzistavimu, taip pritaikydama ikikrikščioniškas idėjas.
Ir pačioje katalikybėje buvo daug magijos; dvasininkai ir vienuolynai parapijiečiams ir piligrimams pasiūlė įvairių priemonių stebuklingiems išgydymams ir apsaugai nuo raganų. Bažnyčia nuteisė raganas deginti ne dėl magijos, o dėl erezijos - susitarimo su velniu ir tarnystės jam. Už šios teisinės erdvės raganavimas nebuvo nusikaltimas.
Kodėl persekiojimas tapo plačiai paplitęs ir, kaip maro epidemijos, nusinešė dešimčių tūkstančių žmonių gyvybes? Istorikai jau seniai bando atsakyti į šį klausimą, tačiau nė vienas paaiškinimas negali būti laikomas baigtiniu.
Pagal vieną versiją, raganos buvo persekiojamos kaip savotiškas fantomas vidaus priešas, prilygstantis kitiems atstumtiesiems, pirmiausia žydams ir raupsuotiesiems. Iš tiesų jau XI amžiuje pirmieji žydų getai atsirado Vokietijoje, o jų žudynės prasidėjo Ispanijoje.
XII amžiaus pabaigoje žydai buvo išvaryti iš Prancūzijos ir tuo pačiu metu (1179 m.) Buvo išleistas įstatymas prieš raupsuotuosius ir homoseksualus. XIV amžius prasidėjo raupsuotųjų žudynėmis Prancūzijoje. Tačiau didžiulė raganų medžioklė vyko daug vėliau nei visi šie įvykiai, todėl turi būti ir kitų priežasčių.
Remiantis kitu požiūriu, oficiali raganų medžioklė tapo erezijų išnaikinimo praktikos tęsiniu. XII-XIII amžiai - Bogomilų, Albigensų ir Valdenų bei popiežiaus Grigaliaus IX eretinių judėjimų klestėjimo laikotarpis kovojant su jais 1231 metais įsteigė specialų organą - Šventąjį eretinio nuodėmingumo tyrimo departamentą arba Šventąją inkviziciją. Tačiau inkvizicija persekiojo įtariamą raganavimą tik tuo atveju, jei jie priklausė eretikų sektoms; tuo pačiu metu išteisinamųjų procentas buvo didelis.
Trečioji versija sako, kad pasaulietinės teisės aktų pokyčiai tapo pavienių procesų virsmo masiniais procesais priežastimi. XIV – XV amžių popiežiaus bulių įtakoje straipsniai apie bausmę už raganavimą ir inkvizicijos tyrimo metodus patenka į pasaulietinius baudžiamuosius-teismų kodeksus.
Ragana buvo pripažinta išskirtiniu nusikaltimu „crimen exeptum“, reiškiančiu neribotą kankinimų naudojimą, taip pat tuo, kad nuosprendžiui pakanka denonsavimų ir liudytojų parodymų. Kankinimas sukėlė sniego gniūžtės efektą - kaltinamieji išdavė vis daugiau bendrininkų, kuriuos esą sutiko per sabatus, o nuteistųjų skaičius augo eksponentiškai.
Michaelas Heeris. Sabalas ant Pliko kalno Valpurgijos naktį. Graviravimas. 1626 g.
Raganų bylų perkėlimas iš bažnyčios teismų į pasaulietinius padarė medžioklę tiesiogiai priklausomą nuo vietos valdovų nuotaikų ir ambicijų. Ir jei vieni iš jų neleido siautėti procesams, kiti juos paskatino ir net patys veikė tarp uolių raganų medžiotojų. Masinių Vedų procesų epicentras buvo arba atokiose didelių valstybių provincijose, arba ten, kur centrinė valdžia buvo silpna.
Raganavimo procesai buvo ypač intensyvūs reformacijos paveiktose teritorijose. Protestantai mentoriai, suvokdami savo politinių oponentų, papistų, demonologines konstrukcijas, kaip dogmą, patys pradėjo kovoti su „pragaro pasiuntiniais“. Netrukus liuteronų ir kalvinistų valstybės turėjo savo griežtesnius raganavimo įstatymus.
Tačiau vargu ar patys politiniai veiksniai būtų suvaidinę lemiamą vaidmenį, jei ne gretimos aplinkybės. Teismo procesai prieš raganas plinta bangomis, glaudžiai susijusiomis su krizės reiškiniais - pasėlių nesėkmėmis, kariais, epidemijomis, kurios sukėlė neviltį ir paniką ir padidino žmonių polinkį ieškoti slaptos nelaimės priežasties.
Istorikų teigimu, XVI amžiaus pabaigoje procesų skaičius labai išaugo dėl demografinės ir ekonominės krizės. Gyventojų skaičiaus augimas ir ilgalaikis klimato pablogėjimas šiame amžiuje kartu su sidabro antplūdžiu iš Amerikos kolonijų paskatino kainų revoliuciją, badą ir padidino socialinę įtampą.
Pagal kitą versiją, raganų medžioklė buvo masinės psichozės pasekmė, kurią sukėlė tiek jau minėtos epidemijos, karai, badas, tiek specifinės priežastys, įskaitant apsinuodijimą skalsiu (pelėsiu, kuris lietingais metais atsiranda ant rugių) arba atropinais (belladonna ir kt.) gyvūnų ir augalų nuodai). Tačiau šiai versijai trukdo raganų persekiojimo eros trukmė ir akivaizdi procesų rutina.
Be to, tada reikės pripažinti, kad nuo sąmonės sutrikimo kentėjo ne valstiečiai, kuriuos vargino stresas, o demonologai ir teisėjai: istorikai įrodė, kad pasakojimai apie skrydžius į sabatą ir kitus neįtikėtinus dalykus buvo ne kaltinamojo fantazija, o tik atsakymai į tyrėjų klausimus, kurie ieškojo padedami kankinimus, kad patvirtintų savo idėjas, ką ir kaip raganos turėtų daryti.
Čia mes pereiname prie kitos versijos, pagal kurią raganiškos beprotybės plitimą palengvino katalikų kunigų ir pasauliečių mokslininkų susidomėjimas demonologija ir dėl to atsirado išmoktų demonologinių traktatų - nurodymų raganoms surasti ir išnaikinti. Vienas iš šių ankstyvųjų demonologų buvo mūsų herojus Richardas Ledrede'as.
Šiuolaikinio Kilkenny gyventojai jo neprisimena, tačiau jo pradėtas teismo procesas jiems yra savaip svarbus: viename iš Kieran gatvės namų (jie sako, kad tai Alice Kiteler tėvo namai) yra restoranas „Kyteler's Inn“(įkurtas, kaip rašoma užrašu, 1324 m.).
Jos savininkai aktyviai naudojasi mūsų herojės burtininkų reputacija, o prie įėjimo lankytojus pasitinka pati panelė Alice - vaško pavidalo pavidalu šalia cisternos raganoms gaminti …
Olga Khristoforova. Istorinis žurnalas „Dilettant“