Yra daug legendų apie lamijas, keistus tamsos padarus. Bet ar jie kada nors egzistavo, ar tai buvo tik nakties bijančių žmonių vaizduotės vaisius? Pirmieji paminėjimai apie Lamiją atsirado graikų mitologijoje.
Pasak legendos, ji kadaise buvo Libijos karalienė, graži moteris, turėjusi vaikų iš Dzeuso. Bet kai apie tai sužinojo Perkūno žmona Hera, ji liepė karalienei praryti kūdikius. Lamijai teko paklusti, nes sunku ginčytis su dievais. Be to, Hera iš pavydo atėmė karalienės miegą.
Todėl ji, pasislėpusi niūrioje požemyje, virto tikra monstru, maitinančia žmones. Negalėdama užmigti, ji klaidžiojo naktį ir siurbė kraują iš sutiktųjų, o aukomis dažniausiai tapo jauni vyrai.
Prieš siurbdama kraują, ji juos suplėšė nagus primenančiais nagais. Miegodama Lamia išėmė akis, tapdama pažeidžiamiausia.
Pusiau moteris ir pusė gyvatės karalienė pagimdė klaikų palikuonį, vadinamą lamija. Gyviai turi polimorfinius sugebėjimus, gali veikti įvairiais būdais, paprastai kaip žvėries ir žmogaus hibridai. Tačiau dažniau jie yra lyginami su gražiomis merginomis, nes lengviau pavergia lengvabūdiškus vyrus. Lamijos siurbė kraują iš savo aukų, užpuolė beginklius ir miegančius žmones, atimdami jų gyvybingumą.
Pagal kitą legendą, vardą „Lamia“iš pradžių nešė mitinė karalienė, garsėjanti savo grožiu ir žiaurumu. Būtent dėl jos laukingumo dievai pavertė ją monstru su gyvatės kūnu ir moters galva.
Šis vardas tapo įprastu vardu, todėl tarp senovės rašytojų kreipimąsi į lamijas jau matome išimtinai daugiskaita - jie tapo senovės graikų pavydo alegorija. Tai padarai, panašūs į sirenas, gyvenantys su drakonais urvuose ir dykumose. Jų atributas yra auksinės šukos, kuriomis jie šukuoja vešlius plaukus.
Yra dar viena legenda. Anglų dvasininkas, rašytojas ir XVII amžiaus mokslininkas Robertas Burtonas citavo senovės graikų sofisto Philostrato istoriją iš savo knygos „Apie Apolonijaus gyvenimą“: „Tam tikra Menippe Lycia, jaunuolis, pakeliui tarp Kanhrei ir Korinto, sutiko tokią vaiduoklišką būtybę, prisidengdama gražia jauna moterimi.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Paėmusi jo ranką, ji nuvedė jaunuolį į savo namus Korinto pakraštyje. Ten ji pasakė, kad yra gimusi finikietė, o jei Menippe gyveno su ja, ji girdėjo ją dainuojančią ir grojančią, vaišino saldžiu vynu, o svarbiausia - ištikimai ir ištikimai tarnaus jam iki pat gyvenimo pabaigos. Paprastai tariant, Lycius buvo filosofas, jis gyveno ramiai, kukliai ir mokėjo tramdyti savo aistras. Tačiau jis negalėjo atsispirti meilės aistrai.
Jaunas vyras su dideliu malonumu ilgai gyveno su šia moterimi ir galiausiai ją vedė.
Be kitų svečių, vestuvėse pasirodė pats Apolonas, kuris atrado, kad ši moteris buvo gyvatė, lamija, o visas jos turtas ir turtas buvo iliuziniai.
Pamačiusi, kad ji buvo apnuoginta, moteris apsipylė ašaromis ir paprašė Apolono tylėti, tačiau tai nė kiek nepajudino. Tą pačią akimirką ji dingo sidabriniai indai, namas ir viskas, kas jame buvo “.
Pavadinimas „lamia“etimologiškai yra kilęs iš žodžio, kuris Asirijoje ir Babilone buvo vadinamas kūdikius žudančiais demonais. Pasak senovės autorių, lamijos yra būtybės, panašios į sirenas ir gyvenančios Afrikos dykumose. Virš juosmens jie turi gražios moters formą, o apatinė pusė yra gyvatė. Vieni juos vadino raganomis, kiti - piktaisiais monstrais, kurie vilioja keliautojus dykumoje ir juos ryja.
Iš pradžių lamijos gyveno Afrikoje, tačiau laikui bėgant apsigyveno visame pasaulyje. Jie apsigyveno urvuose, miškuose, daubose, jei pasiseks, senose apleistose pilyse; naktį jie išėjo pasivaikščioti, kaip ir bet kurios save gerbiančios piktosios dvasios.
Lamijos įvaizdį galima vertinti kaip žiaurios aistros ir materialinės gerovės iliuzijos simbolį. Tačiau, pasak kai kurių legendų, lamiją lengva apnuoginti: pakanka priversti ją balsu. Kadangi lamijos turi šakotą kalbą, joms atimta galimybė kalbėti, jos gali tik melodingai švilpti.
Rytų Europoje lamija buvo siejama su maros košmaru - dvasia, apsidengusia aukšta moterimi arba, priešingai, susigūžusia ant senutės, tačiau beveik visada ilgais plaukais. Tarp pietų slavų lamia yra pabaisa su gyvatės kūnu ir šuns galva: ji tamsiame debesyje nusileidžia ant laukų ir sodų, ryja žemės ūkio darbo vaisius.
Vis dėlto, kad ir koks stiprus buvo tikėjimas šiais monstrais, per amžius žmonės prarado lamijos baimę. Jau senovėje ji tarnavo tiesiog kaip nepaklusnių vaikų tėvų bauginimo priemonė. Nepaisant to, šių įsitikinimų atgarsiai vis dar gyvi: jei vaikas staiga miršta, jie sako, kad jį pasmaugė lamija.
Šiandien lamijos nėra plačiai paplitusios, nes inkvizicija ir aktyvistai - vampyrų medžiotojai - vienu metu jas visur naikino: buvo naudojamos sidabrinės kulkos, šventas vanduo ir drebulės kuolai. Kurį laiką jie visai dingo, tačiau XVIII amžiuje šios būtybės vėl pasirodė Anglijoje, Prancūzijoje, Graikijoje, Italijoje ir Ispanijoje.
To meto magai negalėjo sustabdyti savo reprodukcijos laiku, todėl šiandien, kaip sako mistikai, visame pasaulyje turime ne vieną tūkstantį lamijų.
1577 m. Pasirodė Johanno Vieerio traktatas „Lamijų gyvenimas“. Jame pažymima, kad pagrindinis ir neabejotinas šių vampyrų atributas yra auksinis herbas.
Lamia turi galimybę pakeisti savo išvaizdą, iš pusės gyvatės paverčiant neprilygstamo grožio moterimi.
Tiesa, ši transformacija nėra baigta. Liežuvis lieka šakotas kaip gyvatė, o balsas šnypščia ir šnypščia. Štai kodėl lamijos niekada nekalba visu balsu, pirmenybę teikia dramatiškiems šnabždesiams. Be to, jie neturi nuolatinės išvaizdos, keičia amžių, formą, odos ir plaukų spalvą. Štai kodėl kartą pastebėtą lamiją vėliau labai sunku atpažinti.
Vampyrai dar vadinami Lamiais, kurie pagal populiarią vėlyvųjų graikų idėją, prisidengdami gražiomis mergelėmis, vilioja jaunus vyrus ir siurbia jų kraują.
Žodis „lamia“buvo vartojamas lotyniškame Šventojo Rašto vertime kaip hebrajų vardo Lilith žymėjimas. Šis žodis turi daug asociacijų tautosakoje ir legendose. Demonologų raštuose lamia simbolizavo košmarą. Lamijos taip pat buvo vadinamos būtybėmis, tokiomis kaip sirenos ar nereidai.
Artimas lamijos giminaitis yra empusa. Graikų mitų kūrime tai yra demoniška būtybė asilo kojomis, pabaisa, kuri naktį siurbia kraują iš miegančio žmogaus.
Empusa buvo laikoma nakties dvasia ir priklausė vadinamiesiems mormolams - būtybėms iš raganų ir magijos deivės Hekatės palydos. Deivė pasiuntė įvairius vaizdus dariusį „empusu“, kad išgąsdintų žmones, daugiausia moteris ir vaikus.
Demonienė galėjo atrodyti kaip šuo, karvė, asilas, siaubingas vaiduoklis liepsnojančiu veidu ar kaip graži mergelė. Be to, ji mėgo keliautojus bijoti. Tiesa, ją pačią buvo galima lengvai išgąsdinti keiksmažodžiu, išgirdus, kad emposa, rėkdama, pasisuko į skrydį.
Remiantis esamais įsitikinimais, ji dažnai išsinešdavo mažus vaikus, o dėl savo priklausymo mormolams, būtybėms, kurios nežinojo meilės malonumų, ji siurbdavo jaunų vyrų kraują, pasirodydama jiems mielos moters pavidalu. Empusai buvo susiję su Erinianais ir Eumenidais, kurie sulaukė ne tik plačiai paplitusio, bet ir labai atkaklaus kulto.
„Empusa“minima Aristofano komedijose, tačiau šiek tiek kitaip. Pasak didžiojo komiko, tai yra monstras Hade, atstovaujantis šunį, kurio viena varinė koja, kita - iš mėšlo.
Taigi galime daryti išvadą, kad empusas yra požemio gyventojas, kuris žino, kaip pakeisti savo išvaizdą, tačiau turi nusistovėjusius atributus - bronzinę koją ir liepsnojantį veidą. Jei Aristophaneso „Varlių“epizode empousa pasirodo kaip pabaisa, viena iš Hado gyventojų, tai antrame epizode mes ją jau matome kaip gražią viliotoją.
Abiem atvejais ji yra siaubinga būtybė ir tikrai pavojinga. Pats jos paminėjimas dramos kūriniuose liudija apie plačiai paplitusias legendas apie ją, nes teatro spektakliai buvo skirti plačioms masėms ir, atitinkamai, jų realybė turėjo būti patraukli tradicinei, plačiai paplitusiai, „visuomenės dalijamai žinomai“.
Tai liudija Demostheneso „Kalbos“paminėjimas emposa, kurias taip pat tarė gausus būrys žmonių.
Prieš tokius kenksmingus padarus buvo plačiai naudojami įvairūs apsauginiai amuletai, brangakmeniai, kurie, kaip manoma, turėjo įvairių stebuklingų savybių.
II amžiaus autorius Dionisijus mini, kad jaspis yra baisus empus: „Jūra žmonėms reiškia daug stebuklingų dalykų, taip pat gamina kristalą ir tamsų jaspį, baisų empsui ir kitoms vėlėms“.
Dar vienas paminėjimas priklauso III a. Autorei Flavijui Philostratui, o jo pasakojimas turi aiškiai folklorinį pobūdį. Šią istoriją vėliau Janas Potockis panaudojo Saragozoje rastame rankraštyje.
Filostratas rašė:
„Atkreipkite dėmesį į tai, ką pasakiau! Ši prieraiši nuotaka yra viena iš empusų, kurią daugelis laiko ghoulais ir vilkolakiais. Jie įsimyli ir yra atsidavę geismui, o dar labiau myli žmogaus kūną - todėl į geidulingus tinklus vilioja tuos, kuriuos nori praryti “.
Čia išsiplečia empusos vaizdas, dėl kurio paaiškėja jo ryšys su lamia.
Dažnai cituojamas emocijų santykis su Hekatė įsišaknijęs ne senovėje, o X amžiaus Bizantijos žodyne, vadinamame Svida. Ten šis padaras yra demoniškas vaiduoklis, kurį Hecate atsiuntė žmonėms arba ji pati.
„Svida“mini dar du empusų pavadinimus, pirmasis yra Oinopolis, nes ji pasirodo iš tamsos ir yra apdovanota gebėjimu pakeisti savo išvaizdą. Kitas vardas yra Onoskelis („asilo kojomis“). Pastarasis padaras dažnai laikomas nepriklausomu demonu, randamu graikų kalba parašytame žydų paminkle Saliamono Testamente.
Ten Onoskelis apibūdinamas kaip patraukli moteris asilo kojomis, tai yra, išoriškai tai ne kas kita, kaip moteriškoji satyrė.