Sirinas, Alkonostas, Stratimas, Gamajunas yra senovės legendų paukščiai. Rusijos metraščiuose jie minimi, jų atvaizdai išliko tarp senovinių ranka rašytų knygų iliustracijų, Kijevo Rusios papuošalų, Vladimiro-Suzdalio krašto baltojo akmens katedrų raižiniuose (Vladimiro Dmitrovskio katedra - 1212 m., Jurjevo-Podolskio Šv. Jurgio katedra - 1230 m.). Kas jie, šie paslaptingi mergeliai iš Rojaus ar, kitaip tariant, Saulės sodo, paukščiai ir kaip jie pateko į rusų kultūrą? Atsakymas į šį klausimą slypi Rytų legendose ir tradicijose.
Prieš patekdami į Senovės Rusiją, nuostabūs pasakojimai apie legendinius paukščius ilgą kelią keliavo palei Khvalynsky (Kaspijos) jūrą, o paskui palei Slavų upę (Volga), kuria plaukė laivai iš Indijos ir Persijos. Laivai gabeno įvairias piešiniais papuoštas prekes, kuriose susipynė fantastiškos žolelės, gėlės, gyvūnai ir paukščiai. Palei Volgos intakus, kur vandeniu, o kur velkant, jie buvo išsiųsti į visas Rusijos puses.
Be Volgos, buvo dar vienas kelias, jungiantis Kijevo Rusiją su Rytais - tai kelias palei Dnieprą ir Juodąją jūrą. Šiuolaikinio Sevastopolio teritorijoje esantis Korsuno (Chersonesos) uostas buvo triukšmingas ir užimtas. „Korsun“pirkliai ne tik laikė rankose visą prekybą su Rytais, bet ir pasakojo vietos gyventojams apie tolimas šalis, perpasakodami ten girdėtus mitus ir legendas. Taigi slavų krašte pradėjo atgyventi vaizdai, kurie vėliau tapo suprantami ir artimi.
Alkonostas ir Sirinas
Bizantijos ir slavų viduramžių legendose Alkonostas yra nuostabus paukštis, slavų rojaus Irijos gyventojas. Jos veidas moteriškas, kūnas paukščio, o balsas mielas, kaip ir pati meilė, todėl tas, kuris girdi jos dainavimą, su malonumu gali pamiršti viską pasaulyje. Kaip sakoma legendoje: „Alkonost lieka netoli Rojaus, kartais tai nutinka prie Eufrato upės. Kai jis skleidžia balsą dainuodamas, jis nejaučia savęs. O kas tada yra arti, pamirš viską pasaulyje: tada protas nuo jo pasitraukia, o siela palieka kūną “.
Paukščio Alkonosto vaizdas grįžta į graikų mitą apie Alcyone, vėjų dievo Aeolos dukterį, Tesalijos karaliaus Keikos žmoną, ryto žvaigždės Eosphoro dievo sūnų. Kaip Ovidijus praneša „Metamorfozėse“, Keikus tragiškai žuvo audringoje jūroje, o Alkionė jo laukė uolos viršūnėje. Kai mirusio vyro kūnas prikaltas prie uolos, ji iš viršaus metėsi į siautėjančias jūros bangas. Ir įvyko stebuklas: dievai pavertė Alcyone jūrų paukščio jūrų paukščiu, kuris tada atgaivino jos mirusį vyrą. Keikas taip pat tapo paukščiu, susijungęs su dievų dukra.
Kronikos legendose žodis „alkonostas“yra tiesiogiai susijęs su senosios rusų kalbos posakiu „alkionas yra paukštis“, iš graikų kalbos - „karališkasis žvejas“. „Alkonost“populiariuose spaudiniuose vaizduojamas kaip pusiau moteris, pusiau paukštis su didelėmis įvairiaspalvėmis plunksnomis ir mergaitės galva, nuspalvinta karūna ir aureole, į kurią kartais dedamas trumpas užrašas. Rankose jis laiko rojaus gėles arba išskleistą ritinį, kuriame įrašytas posakis apie atlygį rojuje už teisingą gyvenimą žemėje. Rojaus paukštis dažnai sutinkamas sentikių sienų lakštuose.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Išvaizda Alkonost yra panaši į kitą paukštį - Siriną, tačiau skiriasi nuo jo tuo, kad visada vaizduojama rankomis. Senojo rusų knygų literatūroje su šiuo paukščiu taip pat buvo siejama legenda apie „alkoholiko dienas“- septynias dienas. Joje sakoma, kad kai ji deda kiaušinius jūros gilumoje ir inkubuoja juos sėdėdama ant vandens paviršiaus, tuomet audros nurimsta. Tai atsitinka žiemos viduryje (arba žiemos saulėgrįžos metu). Kiaušiniai giliai guli septynias dienas, o paskui išplaukia į paviršių. Ir visą šį laiką jūra visiškai rami.
Alkonostas neatitraukia akių nuo vandens paviršiaus ir laukia, kol pasirodys kiaušiniai, nes juos labai sunku pavogti. Jei tai vis tiek pavyksta, žmonės bažnyčioje pakabina kiaušinį nuo lubų kaip visų ateinančių žmonių vientisumo ir vienybės simbolį. Kartais šio paukščio išvaizda aiškinama kaip „dieviškosios apvaizdos“apraiška. Pagal kitą rusų tradiciją, Alkonost yra aušros paukštis, valdantis vėjus ir orus; jis yra susijęs su saulės dievu Khorsu. Yra legendų, kad „Alkonost“vaikus pagimdo „Koledos„ jūros pakraštyje “(žiemos saulėgrįžoje), tada septynias dienas ramus oras.
Ankstyviausią „Alkonost“paukščio vaizdą galima rasti tarp vieno seniausių rytų slavų raštų paminklų - Jurijevskio 1120–1128 m. Evangelijos, pagamintos Kijeve senovės Naugardo Jurjevskio vienuolyno, miniatiūrų ir galvos apdangalų. Šis padaras vaizduojamas kartu su rankomis ir sparnais bei su gėle rankoje.
Ypatinga istorija buvo susijusi su stebuklingu Sirinu, kuris senovės rusų tautosakoje buvo vaizduojamas kaip didelis, stiprus ir margas mergelė paukštis su didele krūtine, griežtu veidu ir karūna ant galvos. Prototipas ir galbūt Sirino pirmtakas yra senovės Graikijos sirenos, magiškai dainuojančios jūreivius, po kurių jų laivai žuvo jūros gelmėse. Pirmasis sirenų giedojimą išgirdęs ir išgyvenęs buvo Odisėjas, uždengęs savo draugams ausis vašku ir liepęs prisirišti prie stiebo. Argonautai saugiai pravažiavo grėsmingą salą, tačiau tik todėl, kad Orfėjas savo dainavimu atitraukė dėmesį nuo „saldžių balsų“.
Sirenos yra grobuoniškos gražuolės, turinčios gražios moters galvą ir kūną bei nagų paukščių letenas, paveldėjusios dievišką balsą iš savo motinos, Melpomenės mūzos ir iš savo tėvo, dievo Acheloy, laukinio ir pikto nusiteikimo. Jūros mergelės buvo deivės Demetros palydos dalis, kuri pyko ant jų, kad nepadėjo savo dukrai Persefonei, pagrobtai Hado, ir apdovanojo juos pusiau paukščio išvaizda. Kitoje šio mito versijoje pačios sirenos norėjo virsti paukščiais, kad rastų Persefonę. Kai žmonės atsisakė jiems padėti, jie apsigyveno apleistoje saloje, norėdami atkeršyti žmonių giminei. Nuo tada jie ėmė vilioti jūrininkus ir varė iš proto. Sirenos salos uolos buvo nusėtos aukų kaulais ir sausa oda.
Remiantis senovės Rusijos įsitikinimų aprašymu, saldaus balso paukštis Sirinas, kaip ir destruktyvūs jūrų paukščiai-sirenų mergelės, savo liūdna daina taip pat apsvaigino keliautojus ir nunešė juos į mirties karalystę. Vėlesniu laikotarpiu šios savybės buvo išstumtos, o rusas Sirinas įgijo stebuklingas apsauginio pobūdžio funkcijas, personifikuodamas grožį, laimę ir buvimo džiaugsmą. O nelaimių ir nelaimių nešėjas, remiantis rusų mitologija, buvo laikomas fantastišku paukščiu moterišku veidu - įžeidžiančiu paukščiu, kuris, skirtingai nuo Sirino ir Alkonosto, buvo vaizduojamas išskėstais sparnais, sklaidant gerus, šviesius laikus. Divas arba Paukštis taip pat buvo nelaimės pasiuntinys - piktas paukštis išskėstais sparnais, sėdintis medžio viršūnėje.
Štai ką vienas iš senovės rusų ABC rašė apie Siriną: „Sirinas yra paukštis nuo galvos iki juosmens, žmogaus sudėtis ir įvaizdis, nuo juosmens paukštis; Nezii meluoja apie šią, žodžiu mielą būties jai dainą, tarsi kas klausytųsi jos balso, pamirštų visą šį gyvenimą ir eitų palei ją į dykumą ir mirtų kalnuose.
Seniausiais Sirino paveikslais Rusijos mene laikomi piešiniai ant Kijevo Rusios papuošalų, daugiausia ant auksinių kolonų (pakabukų ar šventyklos žiedų moters galvos apdangaluose) ir sidabrinių riešo apyrankių. Sirino atvaizdai buvo išsaugoti ant senovinių spintelių durų, skrynios, indo, beržo žievės dėžučių. Slavai dažnai traukė šalia jo Alkonostą.
Seniau paukščių mergelės Sirin ir Alkonost buvo labai populiarios. Tai paaiškinama senovės pagonių slavų įsitikinimais, kai žmonės garbino gamtą ir jos elementus: jie meldėsi saulės, lietaus, vėjo, garbino ugnį, apdovanojo augalus, gyvūnus ir paukščius apsauginėmis savybėmis. Tarp kitų paukščių slavai gerbė paukštę-saulę - stiprią būtybę su ištiestais sparnais ir sijomis, besidriekiančiomis į visas puses, ir Ančią - senovės slavišką vandens valymo jėgos simbolį. Pavyzdžiui, buvo tikima, kad Saulės paukštis ir Antis, sujungtos iš dviejų kolto pusių, gali apsaugoti moterį nuo žalos. Šių dviejų paukščių derinys vienu metu yra ir saulės dievo Khorso paveiksle.
Nuo 988 m. Krikščionybė tapo nauja kunigaikščių valdžios religija Rusijoje, kuri iš pradžių buvo griežtai įdiegta tarp pagonių slavų. Pirmasis žingsnis link to buvo pagonių dievų sunaikinimas ir magiškų vaizdų draudimas namų apyvokos daiktams ir drabužiams. Kunigaikščio Vladimiro įsakymu, susirinkus visiems žmonėms Kijeve, visos šventovės buvo sunaikintos, o Perūno ir Veleso statulos iš stačio kranto buvo įmestos į Dnieprą. Tas pats likimas ištiko akmenį Peruną prie Zbrucho upės, kuris praėjusio amžiaus pabaigoje buvo rastas stačiojo kranto talase, o dabar saugomas Krokuvos muziejaus salėse kaip retas ir vertingas antikos paminklas.
Vietoj sunaikintų kulto simbolių krikščionių bažnyčia žmonėms pasiūlė apsaugoti naują Dievą ir šventuosius, kurie tuo metu dar buvo svetimi slavams. Tačiau atsakydama į tai ji susidūrė su pagonių rusų pasipriešinimu ir buvo priversta padaryti daug nuolaidų. Bažnyčios kalendorius buvo sudarytas taip, kad svarbiausios krikščioniškos šventės sutaptų su pagoniškomis. Labiausiai buvo gerbiami tie šventieji, kurie įgavo pagoniškų dievybių bruožų. Pavyzdžiui, didžiosios Motinos Žemės deivės atvaizdas buvo įkūnytas Dievo Motinos, Theotokos, Jurgio Nugalėtojo paveikslas tapo saulės dievo Khorso ir Dazhbogo personifikacija, pranašas Ilja atitiko perkūno ir žaibo dievą Perūną, galvijų globėjas Vlasiy tapo pagonių Veles įpėdiniu.
Tas pats buvo su stebuklingais paukščių pavidalo ženklais ant drabužių, namų apyvokos daiktų ir papuošalų. Paukščio atvaizdas nuo senų senovės buvo toks plačiai paplitęs slavų talismanas, kad, sunaikindama šią apsauginę simboliką, krikščionių bažnyčia buvo priversta suteikti žmonėms naujus globėjus jiems įprastu pavidalu. Sirinas ir Alkonostas pakeitė Saulės paukštę ir Pasaulinę Ančią, o mitinės mergaitės buvo pradėtos vaizduoti su aureole ar spindesiu virš galvos - tai krikščionių religijos šventumo ženklas.
Pamažu Sirino paukščio atvaizdą, veikiamą krikščioniškų ir pagoniškų įsitikinimų, žmonių rojus ėmė vertinti, tai yra dieviškas, suteikdamas jam nepaprastų savybių: ryškumą, spindesį, nežemišką grožį, nuostabų dainavimą ir gerumą. Sirino įvaizdis Rusijos dailėje tapo plačiai paplitęs, jis gana dažnai sutinkamas ant įvairių XIV-XVII a. Alkonost susiduria daug rečiau. Galbūt laikui bėgant skirtumai tarp jų buvo užmiršti ir sujungti į vieną pasakų paukščio atvaizdą, kuriame žmogus, kaip gražuolio simbolis, pamatė savo paties gerumo, grožio ir laimės svajonę.
Labiausiai paplitusi senovės slavų pagonių meno kompozicija, susijusi su šių dviejų paukščių atvaizdu, yra jų išdėstymas to paties medžio, šakos ar lapo dviejose pusėse. Tyrėjų teigimu, tai kyla iš pirmųjų legendų apie pasaulio kilmę. Vienas jų sako, kad tarp nesibaigiančių vandens platybių, kurios buvo visų pradų pradžia, buvo aukštas, galingas medis - greičiausiai tai yra pažįstamas posakis „ant jūros-vandenyno, Buyano saloje yra ąžuolas“. Nauja gyvybė žemėje prasidėjo nuo dviejų paukščių, kurie ant to ąžuolo padarė lizdą. Gyvybės medis tapo visų gyvų dalykų simboliu, o du jį saugantys paukščiai - gėrio, dauginimosi ir šeimos laimės simboliu. Visas įvaizdis kaip visuma reiškė gyvenimą ir gerovę.
Šimtmečių gilumoje gimę ir žmonių atmintyje saugomi pranašiški paukščiai įkvėpė Rusijos senovės mylėtoją dailininką Viktorą Vasnecovą sukurti paveikslą „Sirinas ir Alkonostas. Pasakų paukščiai, džiaugsmo ir liūdesio dainos “(1896). Juoda „Alkonost“plunksnos spalva skamba nerimą keliantį mirtį ir liūdesį. Jo tragedija dar stipriau suvokiama šalia baltųjų Sirino sparnų - džiaugsmo paukščio. Jie įkūnijo žmonių idėją apie tobulas būtybes, kurioms atviros dangaus platybės ir išminties gelmės, jie atspindėjo ir senovės legendą apie Gyvybės medį.
Iki 20 amžiaus pradžios abu mergaitės paukščiai dažnai buvo randami liaudies populiariuose spaudiniuose, parduodamuose turguose ir mugėse, ant valstiečių naudojamų daiktų, medžio raižiniuose, ant dažytų verpimo ratų ir indų, piešiniuose ant namų šukuotų drobių, liaudies siuvinėjimuose ir nėriniuose. Šiuo metu visa tai daugiausia saugoma muziejuose, tačiau vis tiek Rusijos kaimo užnugaryje galima pamatyti namus, dekoruotus raižytomis lentomis, kur tarp garbanotų ūglių ir lapų nerimauja ir džiaugiasi du paslaptingi rojaus paukščiai - Sirinas ir Alkonostas.
Stratimas
Šis paukštis iš slavų legendų daugeliu atžvilgių yra panašus į Alkonostą. Ji gyvena jūros-vandenyno pakrantėje, atstovaudama baisaus jūros elemento įsikūnijimui. „… Ji gyvena prie jūros-vandenyno, o kai ji rėkia, kyla baisi audra. Ir net jei ji tiesiog nukreipia ją sparneliu, jūra banguoja, siūbuoja. Bet jei „Stratim“paukštis pakyla, tai tokie pylimai kyla, kad jūra nuskandina laivus, atveria giliausias bedugnes ir nuplauna miestus ir miškus nuo krantų “.
Stratimas yra stiprių sparnų paukštis, paukščių pirmtakas. Svarogo valia jis saugo įėjimą į Iriy (Rojų). Pasak kai kurių šaltinių, ji yra vienas iš vėjo dievo Stribogo įsikūnijimų.
Skirtinguose Balandžių knygos vertimuose sluoksnis-paukštis vadinamas skirtingai - Nogai-bird, Fear-Rakh, Strafil. Ji minima Vedų žvaigždžių knygoje ir „Gamayun“paukščio dainose, kurias atkūrė garsus komentatorius ir vertėjas Aleksandras Asovas. Senoviniame rankraštyje pasakojama apie milžinišką paukštį, kuris kartais buvo vadinamas Strafilumi: „Yra vištų, kurių galva siekia dangų, o jūra - iki kelių; kai vandenyje plaunama saulė, tada vandenynas drebės ir bangos ims daužyti vištą ant plunksnų; jis, pajutęs bangas, šaukia „coco-river“, o tai reiškia: „Viešpatie, atnešk pasauliui šviesos!“„Jie vaizdavo milžinišką paukštį su maža galva ant plono kaklo, užkabintu snapu, ilgu siauru kūnu ir vienu sparnu, pakeltu aukštyn.
Stratimas kelia baisiausią audrą ne didžiuliais sparnais, o skvarbiu verksmu. Iš jo skęsta ne tik laivai - po vandeniu nugrimzta gyventojų turintys miestai, miškingi kalnai ir net ištisi žemynai. Yra senovės paslaptinga pranašystė-legenda: „Jei Stratimo paukštis plazdės 2 valandą nakties, tai nuo to laiko visa žemė nuolat spindės ir gaidžiai giedos visame pasaulyje“.
Stratimas yra globojamas jūros karaliaus, atstovaujančio vieną iš išmintingo dievo Veleso veidų. Jūreiviai gerbė paukštį Stratim, aukojo jam gausiai, nes navigacija visiškai priklauso nuo oro sąlygų. Jei dangus yra ramus, o saulė šviečia šilta ir šviesi, tada laivui niekas negresia, o jei Stratimo paukštis pabunda ir pradeda skristi virš jūros, sparneliu paliesdamas bangas, tada debesys pajuoduoja, kyla stipri audra, o jūrininkai gali tik laukti, kol baigsis ir paprašykite „Stratim“paukščio nusiraminti ir nuskristi pas savo jauniklius.
Nors paukštis „Stratim“siejamas su destruktyvia vandenyno galia, pasakose, mituose ir legendose jis dažnai veikia kaip pagrindinio veikėjo padėjėjas. Pavyzdžiui, tai gali padėti grįžti namo iš dykumos salos dėkingai už tai, kad herojė išgelbėjo jos jauniklius. Senoji „Legenda apie paukštį Stratim ir Ždaną“pasakoja apie vieną iš susitikimų su nuostabiu paukščiu.
Gamayunas yra pranašiškas paukštis, „kalbantis“
Jos vardas kilęs iš žodžio „gam“arba „kam“, kuris reiškia „triukšmas“, taigi ir žodžiai - „kamlat“, „šamanas“. Gamayunas yra dievo Veleso pasiuntinys, jo šauklys, dangiškoji būtybė, giedanti dieviškas giesmes žmonėms ir atvaizduojanti ateitį tiems, kurie moka išgirsti paslėptą transliacijos prasmę. Paukštis buvo vaizduojamas su patele galva ir krūtine.
Senovės slavų Vedose Gamayun paukščio atvaizdas randamas gana anksti. Tai pranašiškas paukštis, paties Veleso, išminties dievo, įsikūnijimas. Ji skrenda į palaimintą Makarijaus salą, esančią „po pačiais saulės rytais netoli rojaus“. Pirmtako paukščio atvaizdą galima rasti seniausiuose išlikusiuose slavų kultūros paminkluose. Taip „Velesovos knyga“prasideda tokia forma, kokia yra dabar: „Paukštis nuskrido pas mus, atsisėdo ant medžio ir pradėjo dainuoti, o kiekviena plunksna yra skirtinga ir šviečia skirtingomis spalvomis. Tai tapo naktį, kaip diena, ir ji dainuoja dainas apie mūšius ir pilietines nesantaikas. Prisiminkime, kaip mūsų tėvai kovojo su priešais, kurie dabar žvelgia į mus iš mėlyno dangaus ir gerai mums šypsosi. Taigi mes esame ne vieni, bet su savo tėvais.
Mes pagalvojome apie galimybę padėti Perunovai ir pamatėme ant balto žirgo per dangų šuoliuojantį raitelį. Ir jis pakelia kardą į dangų, perkirčia debesis ir griaustinį, o gyvas vanduo teka ant mūsų. Ir mes jį geriame, nes viskas, kas yra iš Svarogo, mums teka su gyvenimu. Mes tai išgersime, nes tai yra Dievo gyvenimo žemėje šaltinis “.
Paukščio simbolis padarė didžiulę įtaką mitologinei tradicijai, nes tarp jo globėjų yra nemažai dieviškų veikėjų, tarp jų - Velės, Krišenija, Kolida ir Dazhbogas. Rytų mitologijoje Gamayunas yra šventas paukštis, simbolizuojantis laimę, turtus, galią: žmogus, ant kurio krenta jo šešėlis, bus turtingas, sėkmės ir kt. Beje, senovės Irano mitologijoje yra dangaus padaro - džiaugsmo paukštės Humayuno - panašumas. Ji buvo vadinama paukščiu Humai Sibire ir Irane, Garuda Indijoje, Huang Kinijoje. Vėlesniais laikais speciali daina „Gamayun“numatė naują Rusijos carų dinastiją.
Senojoje „Veiksmažodžių Kozmografijos knygoje“su Žemės aprašymu žemėlapyje pavaizduota apvali lyguma, iš visų pusių nuplauta upės-vandenyno. Rytinėje pusėje pažymėta „Makariysky sala, pirmoji po pačiais saulės rytais, šalia palaimintojo rojaus; nes taip smerkiama, kad rojaus paukščiai Gamayun ir Phoenix atskrenda į šią salą ir susidėvi nuostabų kvapą “.
Paukštis taip pat minimas rytų valdovų tituluose: turkų sultonas ir persų šachas. Pavyzdžiui, visas Turkijos sultono Ibrahimo vardas iš vieno karaliaus laiško, išsiųsto su ambasadoriais į Konstantinopolį, skambėjo taip: „Gamayun mėgdžiotojui Ibrahim Sultanui Konstantinopolio, Baltosios jūros, Juodosios jūros, Anatolijaus, Urumo, Romano, Karamansky ir kt. Valdovui mūsų Didžiajam suvereniam broliui ir mūsų gerajam broliui …"
Taip pat būdingas Boriso Godunovo skaitymo ir rašymo Persijos (Irano) šachui Abbasui stilius, derinant šacho šlovinimą su savęs nuvertinančiomis Rusijos caro savybėmis: „Care ryškiausias ir labiausiai išrinktas„ Gamayun “mėgdžiotojas … Borisas Fedorovičius Godunovas, Kazanės ir Astrachanės kiemas ir gubernatorius Borisas Fiodorovičius Godunovas galva muša jūsų Aukščiausiąją Didenybę.
Rusų orientalistės istoriko V. K. Trutovskio aprašymuose apie „karališką“paukščio Gamayuno didybę sakoma: „Paukštis Gamayun, kurį totoriai vadino Gyumay, o turkų kalba Gyum, tarp musulmonų laikomas ypač svarbiu ir prasmingu, kaip ir kiekvienam paprastam tikinčiajam. o musulmonų valdovams … virš kurių ji skrenda taip arti, kad perpučia sparnus jam per galvą, jis bus valdovas “. Pažymėtina, kad rojaus paukščiai į zoologinę terminologiją pateko visiškai lygiai. AE Bramas rašo: "Garsiausias iš čia priklausančių paukščių yra be kojų turintis rojaus paukštis, kurį pavadino Linnaeus".
Pernatjevas Jurijus Sergeevičius. Brownies, undinės ir kiti paslaptingi padarai