"Mitologija nėra fabula, o tiesa, tikrovė"
- N. Fedorovas (XIX a. Rusų filosofas)
- „Salik.biz“
Iš protėvių atminties gelmių „auksinės motinos“, šventųjų protėvių namų šeimininkės ir meilužės atvaizdas, prarastas rojus, kur liko mūsų tolimieji protėviai … Niekas nežino, iš kur ji atėjo ir kur nuėjo. Yra tik daugybė spekuliacijų dėl auksinės statulos, kurią garbino daugelis tautų, likimo.
Buvo tikima, kad tai labai senovinis pagoniškas stabas, nuo pusantro metro aukščio iš gryno aukso išlietos nuogos moters figūra. Tai buvo paveldima iš kartos į kartą ir net iš vienos tautos į kitą. „Auksinės motinos“(Auksinė - Auksinė - Baba) garbei buvo surengtos turtingos aukos, paskerdžiami geriausi elniai ir kiti gyvūnai, kurių mėsą iš karto skrudino ir suvalgė kunigai ir visa tauta. Brangios dovanos, daugiausia auksas ir sidabras, buvo supilamos į dubenį šalia jo.
Vieni sako, kad „auksinės deivės“statulos buvo atgabentos iš Kinijos, kiti - iš Irano ar Indijos, dar kiti - iš Senovės Romos žlugus Romos imperijai, kai kurie ją laiko vietinių Sibiro meistrų darbu.
O seniausią statulos paminėjimą Rusijoje randame Novgorodo kronikoje už 1398 m. Tai buvo užfiksuota po Stepono iš Permės misionieriaus veiklos. Steponas vaikščiojo Permės kraštu, Permės šventovėse žmonės ginčijosi su kunigais. Kronikoje rašoma: „Tai moko Permės kraštą tikėti Kristumi, o prieš tai jie nusilenkė žvėriui ir medžiui, vandeniui, ugniai ir Auksinei babai“.
Pagrindinis dalykas, priverčiantis tyrinėtojus tyrinėti istorijas apie „auksinę deivę“, yra užmiršto mito įtaka (per protėvių atmintį): slavų mitologijoje „auksinė motina“Zlatogorka yra Svyatogoro dukra, o jis buvo Atlantidos karalius. T. y., Norėdami būti nuoseklūs, turėtume kalbėti apie „auksinės deivės“kulto išvedimą iš Atlantidos, tačiau koks save gerbiantis mokslininkas rizikuotų tokiu teiginiu? „Didžiosios motinos“kultų giminystė iš tikrųjų egzistuoja visuose Žemės žemynuose.
Slavų ir Uralo legendos apie „auksinę motiną“ištakas taip pat patvirtina jos vardas tarp rusų: „auksinė moteris“. Taip buvo vadinama „Motinos deivė“visose slavų žemėse.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Senovėje „auksinės motinos“kultas galėjo persikelti į Uralą iš vakarų: iš Atlantidos, Afrikos ir Vakarų Azijos. Ankstyviausius ryšius tarp Atlanto ir Hiperboro (šiaurinių) civilizacijų patvirtina bendras „pasaulio motinos“kultas.
Tikėtina, kad jos ištakos siekia matriarchijos laikus ir pasaulinį „didžiosios deivės“kultą. Manoma, kad du vaikai, kartais vaizduojami šalia jos, yra Artemidė ir Apolonas, todėl pati „deivė“yra jų motina, titanidas Leto; pagal archajiškiausią informaciją, ji pastojo iš griaustinio Dzeuso ir pagimdė vaikus Šiaurėje, Hiperborejos ribose.
Nuostabios paralelės randamos ir kitose mitologijose, tiek suomių (įskaitant karelų), tiek indoeuropiečių. Vienaip ar kitaip, auksinę statulą laikė didžiausiu lobiu tiek ją turintys, tiek medžiotojai. Tai buvo galingas talismanas, o jo savininkas, aiškus ar slaptas, pakilo į aukščiausią lygį tarp praktikuojančių magų ir burtininkų.
Šalies, kurioje buvo ypač gerbiama „auksinė moteris“, vardas - Biarmija - grįžta prie dievo Barmos (Indijos Brahma) vardo. Smalsu ir paslaptinga yra žinia apie Biarmijos sostinę. Jis buvo pavadintas tuo pačiu vardu kaip visa šalis - Korela. Puikus Rusijos istorikas V. N. Tatishchev manė, kad ši vieta gali būti sala tarp dviejų Vuoksa upės atšakų, tekančios į Ladogos ežerą; čia, remiantis metraščiais, XII amžiaus pabaigoje buvo pastatyta Rusijos tvirtovė Korela, kurią pervadino švedai, kurie vėliau ją užėmė Kexholme (dabar Leniorado srities Priozersko miestas).
Pavadinimas „Biarmia“siejamas su žmonių pavadinimais „Permė“(arba „Komi“), senovėje žinomas kaip „Beormas“. Tačiau žinoma, kad komų populiacija šiose vietose buvo nereikšminga, o ankstyviausius gyventojus sudarė „Zavolotsk Chudi“, tai yra vepsų ir karelų kilmės naujakuriai. Jau XIX amžiaus literatūroje biarmachų klausimas buvo glaudžiai susijęs su Karelijos žmonių istorija.
Biarmija driekėsi beveik visoje dabartinių šiaurinių Rusijos provincijų erdvėje: Archangelske, Karelijos, Vologdoje, Vyatkoje ir Perme. Graikijos prekybos kelias auksu buvo nukreiptas į Biarmiją. Graikijos istorikai atkreipė dėmesį, kad auksas buvo gautas būtent iš čia, tai yra iš „tolimosios šiaurės“.
Mitas apie „aukso mergautinę“buvo suformuotas tarp karelų ir suomių protėvių dar prieš jiems priimant krikščionybę, o jos kultas buvo gana plačiai paplitęs tarp senovės karelų, tai patvirtina visų pirma Rusijos mokslų akademijos išleisto akademinio leidinio „Karelijos ir Suomijos liaudies epos“tekstai. 1994 metai.
„Karelijos ir Suomijos liaudies epochos“yra pirmasis mokslinis dvikalbis dainų epinės poezijos leidimas, egzistuojantis tarp karelų ir suomių. Knygoje pateikiami geriausi runų pavyzdžiai, kurių dėka mes matome gana išsamų Karelijos ir Suomijos epo paveikslą, atspindintį žmonių istoriją, etnografiją, psichologiją ir papročius.
Pasaulio kūrėjas, tvarkos ir harmonijos dievas Väinämöinen arba oro, ugnies ir vandens dievybė, kalvis Ilmarinenas dažniausiai vaizduojamas kaip „kaltas“(„kaltas“) „auksine mergautine“. Beje, epinės dainos siužetą apie tai, kaip buvo suklastota „auksinė mergaitė“, Lennrotas panaudojo 37-ajame viso „Kalevala“leidimo rune ir šio epo kompozicijoje, kurią parengė akademikas O. Kuusinenas.
Keista, tačiau „auksinės deivės“atmintis vis dar saugoma atokiuose Karelijos taigos kampeliuose. Kitu atveju, kaip traktuoti tai, kad straipsnio autoriai neseniai užfiksavo unikalią legendą apie „auksinę moterį“, kuri šiuo metu yra Kuganavoloko kaime, Pudozo rajone. Tai pasakojo vienas iš vietinių senbuvių, 80 metų vyras, kuris pats apie tai sužinojo iš savo tėvo ir senelio.
Apskritai, Pudozh regionas yra seniausia teritorija, kurioje gyvena žmonės Karelijoje. Tai patvirtina akmeninis paveikslas, vadinamieji Besovo nosies petroglifai. Ant granitinių uolienų išraižyti paukščių, žuvų, gyvūnų, žmonėms skirtų objektų piešiniai leidžia mūsų šiuolaikiniams žmonėms įsivaizduoti prieš tris, keturis tūkstančius metų čia gyvenusių genčių gyvenimą ir aplinką.
Nuo 1227 m., Novgorodo kunigaikščio Jaroslavo Vsevolodovičiaus valdymo laikais, Novgorodo berniukų būrių pastangos čia įvedė ir sustiprino krikščionių tikėjimą. Tačiau pagonių įsitikinimai pasirodė tokie atkaklūs, kad išliko iki XX amžiaus 50-ųjų.
Legenda pasakoja, kad tolimoje praeityje „aukso deivė“buvo laikoma vienoje vaizdingos Vodlozero salų, kurios krantuose po daugelio metų atsirado Kuganavoloko kaimas. Manoma, kad šioje saloje vis dar auga „šventieji medžiai“, kuri užėmė svarbią vietą šiuolaikinės Karelijos teritorijoje gyvenančių tautų religiniuose įsitikinimuose ir reikalavo ypatingo pagarbos.
Bet dar daugiau pagarbos buvo apsupta šventosios „auksinės deivės“.
X – XI amžiuje krikščionių misionieriai atvyko į Šiaurės Vakarų Rusiją. Pagerbti nuogą moterį, nors ir pagamintą iš aukso, nebuvo jų planuose. Atsiradus krikščionybei, senovės „Motinos“kultas buvo išstumtas iš Dievo Motinos kulto. Vietiniai magų kunigai atėmė jų šventovę. Tariamai kolegos pagonys Kamos krantuose.
Legendoje yra viena nuostabi detalė. Nepaisant visų atsargumo priemonių, pervažiavimo metu prie „auksinės deivės“mažasis pirštas ant rankos lūžo ir krito į vandenį ir, tariamai, gana ilgą laiką virš šios vietos pasirodė švytėjimas, absoliučiai nebūdingas šioms vietoms. Tai buvo šviesos kolona, kylanti iš vandenų gelmių ir ištirpusi ore.
XIII amžiuje krikščionys pradėjo krikštyti Permą ir Zyryans. Ir vėl kunigai išsiuntė Auksinę moterį. Šį kartą į Uralus, į mansi gentis. Tada kazokai atkeliavo į Sibirą. Stabas buvo paslėptas nuo jų slaptoje šventykloje kažkur Ob. Yra žinoma, kad Ermakas Timofejevičius pats medžiojo šį artefaktą. 1552 m. Vienas iš jo būrių, vadovaujamas atamano Ivano Bryazgos, užėmė vieną iš Hanto gyvenviečių, kur, kaip pranešė skautai, šamanai atvežė Auksinę moterį tam tikrų vietinių švenčių proga. Miestelis sudegė - Baba nerasta. Pasak legendų, šamanai sugebėjo ją paslėpti, o paskui perkelti į šiaurę prie Obės žiočių. Tačiau plintant krikščionybei artefaktas turėjo būti paslėptas vis toliau į rytus. Ir, remiantis naujausia informacija, tariamai jis yra saugiai paslėptas kažkur už „Jenisei“, ant Taimiro.
Tokia yra legenda ir kad ir koks būtų mūsų požiūris į ją, tai dar kartą liudija turtingą rezervuotą mūsų regiono istoriją ir papildo dar vieną puslapį tyrime, skirtame „auksinei deivei“.
Andrejus Moiseenko, KP korespondentas, A. Kara nuotr