Mes įpratę įsivaizduoti rusų liaudies vestuves kaip kelių dienų nevaržomą linksmybę: svečiai drąsiai geria, skaniai užkandžiauja, šoka, kol nenuobodžiauja, dainuoja, kol yra apniukę, ir kovoja su koriais su pagrobimu. Tačiau iš tikrųjų šios šventės yra tik antroji liaudies vestuvių ritualo dalis, kadaise vadinta „raudonu stalu“. Pirmoji jo dalis - „juodasis stalas“- beveik visiškai pamiršta.
Senovėje pagal „juodo stalo“taisykles nuotaka turėjo eiti į bažnyčią ne šventine suknele, kaip dažnai rodoma filmuose, o gedulinga suknele, tarsi į laidotuves. Taip, tai buvo jos ritualinės laidotuvės, o susituokusiųjų akyse buvo ne kas kita, kaip gyvas lavonas. Šių idėjų užuomazgų buvo galima rasti Rusijos kaimuose XX amžiaus pradžioje. Ir net dabar jų šešėliai kartais pasirodo tarp nerūpestingų vestuvių linksmybių.
- „Salik.biz“
Nuotakos, kaip ribinės (iš lotyniškos limen, liminis - slenkstis, vartai), esančios tarp gyvojo ir mirusiųjų pasaulio, idėja, kilusi iš priešklasinių visuomenių eros ir aptinkama tarp daugelio tautų. Mes kalbame apie vadinamųjų išėjimo (iniciacijos) apeigų užuomazgas, kurių pagalba žmogus pakeitė savo egzistencinę būseną: gimimas - amžiaus sulaukimas - santuoka ir mirtis (stadijų skaičius įvairioms tautoms skyrėsi). Visos šios ceremonijos turėjo vieną bendrą bruožą: jos buvo reikalingos norint sėkmingai susisiekti su mirusiųjų pasauliu.
Taigi archajiškoje eroje gimęs kūdikis buvo suvokiamas kaip būtybė, atėjusi iš dvasių pasaulio, ir reikėjo apeigos, kuri nutrauktų jo ryšį su mirusiųjų karalyste. Priešingu atveju mirusieji gali padaryti didelę žalą gyviems žmonėms. Laidotuvių metu, priešingai, buvo svarbu, kad lavonas atitektų protėviams į gera, o ne kankintų artimuosius jo baisiais vizitais.
Tačiau gimimas ir mirtis yra gyvenimo ciklo ribos, reikalaujančios nedviprasmiško dviejų pasaulių atskyrimo. Paaugliai virsta suaugusiais genties nariais (berniukams sukako amžius, o mergaitėms - santuoka), padėtis buvo sudėtingesnė. Faktas yra tas, kad dvasios samprata ankstyvojoje visuomenėje visada yra dviprasmiška: mirusieji gali būti ir geri, ir blogi gyviesiems. Todėl mirusieji buvo ne tik bijomi, bet ir gerbiami kaip įvairių žinių šaltinis: numatymai, patarimai ir patirtis.
Visų pirma buvo manoma, kad žinias, reikalingas žmogui tapti suaugusiu, gali suteikti tik mirę protėviai. Ir norint įgyti šias žinias, reikia vykti į mirusiųjų karalystę, tai yra laikinai numirti. Kelionė į pomirtinį gyvenimą nebuvo alegorija: tarp šiuolaikinių primityvių tautų vis dar manoma, kad žmogus tikrai palieka šį pasaulį iniciacijos metu. Padėtis buvo gana sunki: pirmiausia reikėjo sėkmingai mirti, kad protėviai paimtų tave už save, o paskui saugiai grįžti į šį pasaulį neprarasdami žmogiškosios prigimties ir netapdami vilkolakiu. Tai turėjo garantuoti amuletai ir specialūs ritualai.
Realybėje iniciatorius nuvyko į nusistovėjusias vietas, kur buvo manoma, kad įmanoma susisiekti su kita realybe. Ten jis praleido nuo kelių dienų iki trijų mėnesių, o kunigai ir šamanai atliko jam tinkamus ritualus ir perdavė žinias, kurias turėjo tik suaugusieji genties nariai. Tikėtina, kad kontakto su kitu pasauliu tikrovės jausmas buvo pilnas: ritualo dalyviai vartojo haliucinogenus, įžengė į transą ir buvo užmiršti sakraliniuose šokiuose. Visą šį laiką iniciatorius buvo laikomas gyvu lavonu ir realiu pavojaus šaltiniu savo gyviesiems gentainiams. Būtent tokioje padėtyje nuotaka taip pat buvo po sužadėtuvių ir prieš defloraciją vestuvių naktį (priėmus krikščionybę - paprastai prieš vestuves).
Reklaminis vaizdo įrašas:
Žinoma, tarp slavų, kaip ir tarp kitų Europos tautų, pirminė to, kas vyksta, prasmė buvo pamiršta prieš daugelį šimtų metų. Jau niekas nenuėjo prie mirusiųjų, tačiau miglotą jausmą, kad nuotakai kažkas ne taip, buvo galima pagauti atliekant valstiečių apeigas, kurias vis dar prisiminė mūsų proseneliai ir proseneliai.
Gyvas miręs
Pagal tradiciją, sužadėtuvės namuose, nuotaka iškart ėmėsi liūdesio: vienose vietose balti marškiniai ir sundresses (balta yra sniego ir mirties spalva tarp slavų), kitose - juoda (krikščioniškos sielvarto idėjos įtaka). Archangelsko provincijoje apskritai nuotakos galva buvo uždengta lėlė, kurioje jie paprastai būdavo palaidojami. Po to mergaitei buvo laikas atlikti savo likimo gedulo ceremoniją.
Per daugelį amžių esame įpratę manyti, kad būtent taip nuotaka atsisveikino su savo tėvų namais. Iš tikrųjų iš atsisveikinimo dainų teksto aišku, kad mes kalbame apie mirtį: „už tris miškus, tris kalnus ir tris upes“, tai yra negyvųjų namuose. Bent jau taip Vladimiras Proppas (1895–1970) iššifruoja šią formulę savo garsiojoje knygoje „Istorinės pasakos šaknys“. Nuotaka apraudojo save kaip mirusįjį, pavyzdžiui, Novgorodo srityje vis dar giedama apie gaubtą, kurį ji nori gauti kaip dovaną. Dažnai mergina su ašaromis kreipėsi į gegutę su prašymu perduoti žinią savo tėvams. Tai taip pat neatsitiktinumas: gegutė buvo laikoma paukščiu, kuris laisvai skraidė tarp dviejų pasaulių.
Daugelyje šalių nuotakoms buvo uždrausta kalbėtis, juoktis, išeiti, kartais net atsisėsti prie bendro stalo. Jie mirę, nieko negali padaryti, išskyrus kraitį, ir tai tik todėl, kad, pasak legendų, moteriškoms sieloms kitame pasaulyje leidžiama verpti ir siūti. Pats žodis „nuotaka“reiškia „nežinoma“(iš „nežinanti“), tai yra beasmenis, kaip ir visi mirusieji.
Kai kurie papročiai saugo atmintyje baimę, kurią kadaise patyrė tėvai prieš „negyvas“dukteris. Būtent jis ir sukūrė nuotakų spintelėje užrakinimo tradicijos pagrindą. XIX amžiuje šis paprotys vis dar buvo praktikuojamas Ryazan ir Pskov provincijų kaimuose, žinoma, tik simboliškai. Nuotakoms specialūs marškiniai taip pat buvo siuvami rankovėmis žemiau šepetėlių, kad jie neliestų žmonių ir daiktų - mirusio žmogaus prisilietimas gali būti destruktyvus.
Galiausiai tradicinis šydas, kuris vėliau buvo paverstas šydu, iš pradžių buvo priemonė paslėpti nuotakos žvilgsnį, kuris kadaise buvo suvokiamas kaip tas pats kaip ragana. Riazanėje nuotakos vis dar vadinamos „undinėmis“. Dabar tai yra metafora, bet anksčiau to nebuvo: rusų demonologijoje undinės buvo įkeistos negyvos, tai yra tos, kurios mirė iki nustatyto termino: žuvusieji ne kare, nuskendę ar uždėję rankas ant savęs. Jie virto gyvaisiais mirusiaisiais, klaidžiodami tarp dviejų pasaulių ir atnešdami blogį gyviesiems, kol išgyveno savo amžių ir amžiams dingsta mirusiesiems. Nuotakos buvo vienodos.
Šiame kontekste paaiškėja pradinė papročio organizuoti vonią nuotaka vestuvių išvakarėse prasmė. Tai ne kas kita, kaip prausimasis prieš laidotuves. Tuomet Karelijos kaimuose jaunavedžiai netgi buvo paguldyti kaip negyvas žmogus, raudoname kampe po piktogramomis.
Per ilgą istoriją šis paprotys buvo daug kartų permąstas. Daugeliu atvejų tai buvo suvokiama kaip ritualinė santuoka su vandens dvasia - kad būtų daugiau vaikų. Nuo XV amžiaus pirtis taip pat buvo naudojama paskutiniam mergaičių vakarėliui (beje, viščiukų vakarėlių tuo metu nebuvo).
Vestuvių jaunikis jau buvo inicijuotas ir priimtas kaip suaugęs genties narys, kitaip jis neturėjo teisės kurti šeimos. Šio papročio aidas skamba ypatingais jaunavedžių folkloro pavadinimais, išsaugotais kai kuriuose Vidurio Rusijos regionuose. Taigi, XIX amžiuje Smolensko provincijoje jaunikis taip pat buvo vadinamas „vilku“, o Vladimiro provincijoje - „lokiu“. Asimiliacija žvėriui buvo pamirštas liudijimas, kad jaunikis išgyveno vyrų sąjungos apeigas, kurių metu jaunuoliai turėjo „transformuotis“į savo toteminį protėvį. O vilką ir lokį mitologiniai protėviai laikė dauguma rytų slavų genčių.
Taigi jaunikis priklausė gyvųjų pasauliui.
Atitinkamai jo užduotis buvo nuvykti į mirusiųjų pasaulį, rasti ten savo nuotaką ir sugrąžinti ją į gyvenimą, paverčiant ją moterimi. Pats jaunikio atsisveikinimas su tėvais ir artimaisiais prieš išvykstant į nuotaką atkartoja vyro, gulinčio ant mirties paguldymo, kalbą.
Atvykęs pas nuotaką, jaunuolis sužinojo, kad jos draugai neįleis jo į namus. Nižnij Novgorodo provincijoje „sargybiniai“tiesiogiai pareiškė, kad name yra negyvas vyras. Vienintelis būdas ten patekti yra sumokėti išpirką už vartus, duris, laiptus ir pan. Archajiškose reprezentacijose tai yra tipiška gyvo žmogaus, pakliuvusio į kitą pasaulį, situacija. Iš pradžių reikėjo teisingai įvardyti visų įėjimų ir išėjimų pavadinimus, kad jie atsidarytų. Kažkas panašaus buvo aprašyta Egipto mirusiųjų knygoje. Vėliau įvardijimo ritualas buvo paverstas išpirkos reikalavimu.
Merginos, kurios nenori nuotakos leisti, čia elgiasi kaip jos pomirtinio gyvenimo palydovės. Lygiai taip pat apsirengę jie reikalavo iš jaunikio, kad jis atspėtų, koks tarp jų yra sužadėtinis, kitaip tariant, pašalins iš jos mirtiną veidą. Atspėti reikėjo net tris kartus. Jei visi bandymai nebuvo sėkmingi, tai buvo laikoma blogu ženklu - santuoka nebus tvirta.
Tačiau ir jaunikis atėjo ne prie nuotakos, jis turėjo vaikiną (vyriausiąjį jaunikio vedusių artimųjų ūkvedį) ir tysyatsky (jaunikio krikštatėvį). Štai ką „Propp“vadina „stebuklingais pagalbininkais“, pavyzdžiui, „Mažasis kuprotas arklys“. Be jų gyvas mirusiųjų pasaulis yra labai pažeidžiamas, nes rizikuoja sutikti daug klastingesnių kito pasaulio gyventojų nei nuotakos pamergės. Taigi daugybė vestuvių pakabukų - daugiau nei keturi šimtai. Tysyatsky laikė vestuvių iždą ir pirko viską, ko reikėjo pagal ceremoniją. Ir draugas davė plakti, plakti juos skersai, išgąsdindamas demonus. Jis taip pat galėtų padėti jaunikiui susirasti nuotaką. Jis turėjo per petį pririštą specialų rankšluostį - raudonai išsiuvinėtą rankšluostį. Tai buvo kelio į kitą pasaulį simbolis: ant rankšluosčių jie nuleido karstą į kapą, o kartais net padėdavo ant mirusiojo.
Po nuotakos tėvų palaiminimo vestuvių traukinys išvyko į bažnyčią. Nuotaka važinėjo su piršlys ir kai kuriais atvejais gulėdavo ant savo kelių, apsimesdama mirusiu. Jos rankose buvo šluota - talismanas nuo piktųjų dvasių, kad ji nesutrukdytų grįžti į gyvųjų pasaulį. Kostromos ir Rostovo provincijose vestuvių traukinys sustojo prie kapinių pakeliui, kad protėvių dvasios nebūtų įžeistos, kad tai, kas kadaise priklausė jiems, buvo iš jų atimta.
Tačiau buvo imtasi visų atsargumo priemonių, nuotaka buvo išpirkta, išvežta į bažnyčią, susituokta ir atvežta į jaunikio namus. Čia visi vestuvių dalyviai buvo apšlakstomi šulinio vandeniu, o vežimėliai važiavo per liepsną: ji turėjo apsivalyti po bendravimo su mirusiųjų pasauliu. Ta pati apeiga, beje, buvo pastebėta
namuose ir laidotuvėse. Vyro namuose nuotaka vilkėjo baltus marškinius su spalvotais siuvinėjimais ir šventinį raudoną sijoną (sijoną). Mergelės pynė buvo nukirpta, o ant galvos uždėtas kičas - vedusių moterų galvos apdangalai. Po to, kai jaunuoliai buvo palydėti į miegamąjį.
Kitą rytą priešais svečius pasirodė naujai gimęs žmogus, o senovėje tai buvo suprantama pažodžiui: tas, kuris tapo žmona, pakeitė ne tik savo pavardę (pavardę), bet ir asmenvardį. Ši metamorfozė buvo „oficialiai“įtvirtinta kitą dieną per artimųjų, ieškančių jaunavedžių, tėvų namuose, ceremoniją: ten buvo vyras, o ne. Tuo pačiu tikslu buvo vykdoma ir mirusiojo paieška. Taip buvo nustatytas ritualinis taškas.
Visai ne baisu
Per XX amžių tradicinių vestuvių ceremonijos turinys ir tvarka buvo visiškai pamiršta. Iš kažkokio švento pažadinimo moteriško principo veiksmo vestuvės virto dideliu vakarėliu, kai du jauni žmonės gaudavo antspaudą savo pasuose. Nuotakos sniego baltumo suknelė neturi nieko bendra su liūdesiu. Jaunikis iš nepažįstamo žmogaus, atsargiai šliaužiantis per mirusiųjų pasaulį, tapo absoliučiu situacijos šeimininku. Jis pats išperka nuotaką ir pats atspėja jos draugų mįsles, kurios tapo madingos šeštajame dešimtmetyje.
Draugą pakeitę liudytojai reikalingi tik tam, kad įrašytų savo parašą registro įstaigoje. Skrudintojas ar restorano vadovas padaro viską už juos. Ankstesnį jų vaidmenį prisimena tik kaspinėlis per petį, į kurį buvo perdarytas laidojimo rankšluostis. Ritualinė šluota jau seniai virto nuotakos puokšte. Veido nereikia: jaunavedžių žvilgsnis dabar nė vieno negąsdina. Iš senojo papročio liko tik draudimas jaunavedžiams žiūrėti vienas kitam į akis keičiantis žiedams, kitaip jie pasikeis.
Nereikia ir nuotakos verkti dabar. Verkti galima tik ryte prieš atvykstant jaunikiui. Vietoj kapinių jaunavedžiai dabar sustoja prie amžinos liepsnos ar paminklų. Buvo išsaugotas kepalo pasiūlymas, grūdų ir monetų mėtymas - tai suprantama: jūs visada norite šeimos harmonijos ir gerovės. Dėl tos pačios priežasties liko daugybė amuletų.
Neaiškus jaunavedžių prisikėlimo priminimas yra jos vogimo apeigos vestuvių pokylio pabaigoje, tačiau čia įvyko akivaizdi painiava su Kaukazo tradicijomis. Ir dabar jos ieško ne artimieji, o jaunas vyras - taigi sveiko proto požiūriu logiškiau, nes niekas neprisimena tikrosios tradicijos prasmės.
„Įdomus laikraštis. Nežinomo pasaulio №2 2013