- Pirma dalis -
Akmuo vietoj pastato
- „Salik.biz“
Gomsino akmuo yra žinomas Baltarusijoje. Pasak legendos, jis pasirodė toks: per perkūniją Perūnas smogė į Gomsino namą ir jis sudegė, o jo vietoje atsirado didelis akmuo. Tik pagal šią legendą apskritai negalima tvirtinti, kad namas virto akmeniu. Tiksliau būtų pasakyti, kad susidarė kažkokia neįprasta situacija, apimanti antgamtines jėgas, ir akmuo pasirodė kaip šio įvykio įrodymas. Kultūriniame-istoriniame Latgalos regione užfiksuota keletas legendų apie akmenis, kur siužetinė linija su jų kilme yra panaši į Gomsino akmens išvaizdą. Legenda iš Baltinavos regiono (KhLF 1400.581) yra apie vyrą, kuris užmigo pirtyje ir pamatė įeinantį didžiulį Rusijos armijos kareivį. Išsigandęs jis ėmė mušti kareivį smaigaliu. Kareivis virto arklio mėsa, kurią vyras įmetė į krosnį ant žarijų. Iki ryto vonios vietoje pasirodė didelis akmuo. Madonos krašto Barkavskajos slėnyje, ant Lubansky ežero kranto, buvo Apinkaltos smuklė. Ten velniai naktimis palėpėje šoko su raganomis. Kadaise jie sudegino smuklę, o dabar yra didelis akmuo (ХЛФ 878.29). Karsavos mieste užfiksuota legenda apie Prejos akmenį. Sudegė tam tikro „Preya“savininko šieno tvartas. Jos vietoje išaugo didelis juodas akmuo. Velnias gyvena po akmeniu ir naktį degina žvakes (ХЛФ 1237.5). Deja, šiame skyriuje paminėtų akmenų nurodytose vietose mūsų nenustatė. Įdomu, kad mūsų laikais, tyrinėdami akmenis Latgaloje, Riebi krašto Stabulnieku parapijoje, susidūrėme su akmeniu, vadinamu Didžiuoju akmeniu arba Kontoro velniu. Galima manyti, kad vardas Office yra gana naujas. Bet originalios tradicijoskas priklausė akmeniui ir galėjo turėti įtakos tokio vardo atsiradimui, mums nežinomi.
Iš legendų išplaukia, kad tiek individai, tiek poros, grupės ir net ištisos gyvenvietės galėjo būti pasibjaurėtos. Pasak legendos, abiejų lyčių ir įvairaus amžiaus žmonės virto akmeniu. Tačiau vis tiek juose dažnai vaidina nusiaubtus paauglius, berniukus ir mergaites. Galbūt tai rodo siužeto apie nusitrynusius žmones ryšį su amžiaus ir lyties iniciacijomis bei tam tikrų tabu pažeidimą. Retais atvejais žmogus virto akmeniu ir kartu su juo kažkokiu mitologiniu veikėju, pavyzdžiui, plėšiku ir velniu, mergaite ir rupūže. Paskutiniai du pavyzdžiai taip pat rodo, kad du skirtingi personažai gali virsti vienu akmeniu. Jei mes kalbame apie du akmenis, tada abiem tos pačios lyties atstovais (du plėšikai, du žemės savininkai) ir skirtingos (senio ir senos moters) lyties atstovais būtų galima juos paversti. Antropomorfiniame ar zoomorfiniame vaizde esantys gyvūnai ir mitologiniai personažai, netgi daiktai ir pastatai, taip pat galėjo būti paslėpti.
Petrifikacijos priežastys yra labai skirtingos, daugeliu atžvilgių panašios, tačiau skiriasi nuo atitinkamų kaimyninių šalių legendų motyvų. Baltarusijoje, Lietuvoje ir Prūsijos žemėse ryškiausias tėvų, ypač motiniškos, prakeikimo motyvas. Latvių medžiagoje jo beveik nėra. Kartais transformacijos priežastis yra daugelio įprastų žmogaus elgesio normų (žiaurumo, godumo, vagystės, tinginystės, nesąžiningumo) ir net krikščioniškosios moralės (apostazės) pažeidimas. Bet net ir šie motyvai latvių tautosakoje yra daug silpnesni nei kaimyninėse šalyse. Latvijoje iškyla seniausias mitologijos sluoksnis, kuris pajuto mažiausiai sinkretinio pasaulio suvokimo įtaką. Galbūt taip yra dėl to, kad Latvijoje, išskyrus Latgalą, pagrindinė religija buvo liuteronizmas,kurie mažiau kompromitavo su pagonybe nei stačiatikybe ir katalikybe.
Didelėje dalyje latvių legendų nagrinėjamos metamorfozės vyko dviejų erdvių (tikrosios ir mitinės) susiliejimo taške ir laiku, labiau mitinės, nei tikrosios. Žmonės, atsidūrę šioje erdvėje ir šiuo metu, iš dalies yra mitologizuotos asmenybės - mergaitės ir paauglystės paaugliai, piemenys, vagys, valdovai. Piemenėlės ir senos moterys pasuko į akmenį po to, kai apsilankė žemėje paskendusiuose rūmuose, iš ten kažko pasiėmė ar paragavo, o tada apiplėšė tai, ką pamatė.
Tai mitinis pirmosios sukūrimo laikas, kai ežerai keliavo oru ieškodami vietos, kur galėtų sustoti. Baltarusijos tautosakoje, beje, galima atsekti tą patį motyvą, tik pakitusia forma, veikiama krikščioniškojo tikėjimo - gyvenvietės vietoje, einančioje po žeme „už nuodėmes“, atsiranda ežeras. Žmogaus petrifikacijos priežastis gali būti susitikimas su kito pasaulio mitologiniu personažu, ir, atvirkščiai, velnias ir su juo susiję daiktai petrifikuojasi pažeisdami jam skirtą laiką (po gaidžio sutraiškymą, kuris skelbia dienos atėjimą) ir erdvės ribas. Netinkamoje savęs vietoje ir netinkamu metu velnias atsiduria susitikęs su Dievu ar Perconu, dėl kurio jis ar jo kūno dalis pasidaro suakmenėjęs.
Dviem atvejais petrifikacijos priežastis buvo smalsumas: žmogus šnipinėjo velnio šventę raganomis ar nykštukų susibūrimu. Kas žino, ar pagrindinė šių istorijų priežastis yra draudimas stebėti tai, ko neturėtumėte pamatyti, pavyzdžiui, burtininko veiksmus ar slaptas iniciacijas?
Reklaminis vaizdo įrašas:
Kaimyninėse šalyse šios kategorijos akmenys yra aptinkami tiek natūralia, tiek žmogaus rankomis apdorotais pavidalais. Lietuvoje tai yra specialiai įrengti akmenys, Baltarusijoje - seni akmeniniai kryžiai, Prūsijos žemėse - akmeninės statulos. Mūsų nuomone, Latvijoje tokių akmenų klausimas yra atviras. Legendose apie akmenis iš kultūrinio ir istorinio Kuržemės regiono ne kartą buvo pabrėžiama, kad akmuo atrodė kaip asmuo, turėjo žmogaus siluetą ar žmogaus veido bruožus. Daugelis šių akmenų buvo sunaikinti, tačiau žinant, kad žmogaus bruožai legendose dažnai buvo priskiriami natūraliems akmenims, neįmanoma tvirtai pasakyti, kad jie buvo perdirbti. Netgi populiarus, bet dabar pamestas (piešinys išsaugotas) akmuo iš Puišo kalno gyvenvietės, pasak J. Urtano, yra tik neįprastos formos natūralus akmuo. Atrodokad Spitsakmensas Antsenskajos volosto miške kadaise buvo specialiai pastatytas.
Panašios versijos buvo išsakytos ir apie du Vidžemėje esančius akmenis - „Badakmens“(bado akmenį) ir mūsų nepaminėtą „Triya skrodera akmens“(trijų siuvėjų akmuo). Ar juos sumontavo žmogus, ar ledyno dėka jie įgavo tokią formą? Ar mažesnis akmuo (jo galva) gulėjo šalia Badakmens ant didelio akmens, ar ne? Mūsų nuomone, nėra apibrėžtų atsakymų.
Baltarusijoje tokių akmenų garbinimas išliko iki šių dienų. Latvijoje, jei kadaise buvo plėtojama šių objektų garbė, tai šiandien to nepastebima. Apie jų garbinimą literatūroje taip pat mažai informacijos. Išimtis yra akmuo iš Puishu Kalna. Aukščiau pateikta legenda teigia, kad jam buvo aukojamos žiemą ir vasarą. Taip pat yra etnografinių įrašų, kad XIX amžiaus pradžioje mergaitės atnešė jam dovanų, kad galėtų saugiai susituokti. Apie akmens pagerbimą netoli Dignėjos gyvenvietės legenda liudija, kad jaunimas ten linksminosi per šventes.
Pasak legendos, šie akmenys verkia, kraujuoja, turi širdį, auga, gali judėti ir, jei įvykdytos tam tikros sąlygos, jie gali atgauti žmogiškąją formą.
Remiantis tautosakos duomenimis, galima atsekti jų ryšį su senovės gyvenvietėmis (ypač Kuržemėje) ir šventovėmis. Taip pat svarbus yra jų rišimasis prie sienų, o tai rodo ribinių akmenų vaidmenį ne tik kaip realaus kosmoso žymeklius, bet ir jų mitologinę reikšmę. Pažymėtina, kad tarp rytinės ir vakarinės Latvijos (rytų ir vakarų baltų) yra tam tikrų skirtumų. Latgaloje sklypai su susiskaldžiusiais žmonėmis beveik niekad nesutinkami, išskyrus porą užrašų apie sustingusias vestuves volostuose, besiribojančiuose su Baltarusija. Daugiausia šio tipo akmenų yra Kuržemėje. Kita vertus, Latgalai būdingos legendos apie akmenimis pavirtusius pastatus, kuriuose pertvarkos išvakarėse įvyko tam tikras antgamtinis įvykis. Centriniuose Vidžemės regionuose užfiksuotos spalvingiausios legendos apie suakmenėjusį mitologinį personažą. Taip pat, mūsų nuomone, intriguojantys faktai apie akmenų ryšį su skurdu, badu (Badakmens ir Staburags) ir, atvirkščiai, su turtu ir vaisingumu (Marių ar Laimos karvė) yra susiję su Vidžemės regionu. Tai vienaip ar kitaip rodo akmenų ryšį su gyvulių ir žemės derlingumo tema.
Ūkininkams ir ganytojams vanduo visada buvo aktualus. Daugelis mūsų akmenų yra kažkaip susiję su vandeniu. Jie yra arba pačiuose vandens telkiniuose, arba netoliese jų. Su šiais akmenimis siejami šaltinių ir upių šaltiniai. Iš Staburadzės ašarų susiformavo pavasaris. Viena kunigė pavirto akmeniu, kita - šaltiniu. Baltarusijoje Stepanas pasuko į akmenį, o iš Ulyanos ašarų susidarė upė. Motyvų bendrumas stebina ir platesniu mastu. Pavyzdžiui, žinomas toks mitologinis rytų romėnų tautų pobūdis kaip „Baba Dokiya“, kuris virsta akmeniniu bloku ir iš kurio teka šaltinis, kuris paaiškinamas tuo, kad „Baba šlapinasi pats“arba „Baba gėdijasi savęs“. Gruzijos mitologijoje taip pat yra siužetas su nugrimzdusia moterimi, kuri nenorėjo patekti į plėšikų rankas. Ji pasuko į akmenį prie upės krantokaimo moterys naudoja šį akmenį orui kontroliuoti. Sausros metu akmuo stumiamas į upę, o kai būna lietaus perteklius, jis atitraukiamas nuo kranto. Paskutiniai pavyzdžiai iliustruoja stulbinantį skirtingų tautų tradicijų motyvų panašumą. Jie taip pat parodo, kaip šie akmenys vaidino gamtos ir žmogaus sąveiką. Kuo daugiau medžiagos bus išleista skirtinguose regionuose ir šalyse, tuo aiškesnis bus senovės žmogaus suvokimas. Mitologinis tikrovės suvokimas vis dar gyvena šiuolaikinio žmogaus pasąmonėje, atsispindint literatūros ir meno kūriniuose. To pavyzdys - jūrų karvių skulptūros Ventspilio miesto parke (19 pav.).o kai būna lietaus perteklius, jie atitraukiami nuo kranto. Paskutiniai pavyzdžiai iliustruoja stulbinamą skirtingų tautų legendų motyvų panašumą. Jie taip pat parodo, kaip šie akmenys vaidino gamtos ir žmogaus sąveiką. Kuo daugiau medžiagos bus išleista skirtinguose regionuose ir šalyse, tuo aiškesnis bus senovės žmogaus suvokimas. Mitologinis tikrovės suvokimas vis dar gyvena šiuolaikinio žmogaus pasąmonėje, atsispindint literatūros ir meno kūriniuose. To pavyzdys - jūrų karvių skulptūros Ventspilio miesto parke (19 pav.).o kai būna lietaus perteklius, jie atitraukiami nuo kranto. Paskutiniai pavyzdžiai iliustruoja stulbinamą skirtingų tautų legendų motyvų panašumą. Jie taip pat parodo, kaip šie akmenys vaidino gamtos ir žmogaus sąveiką. Kuo daugiau medžiagos bus išleista skirtinguose regionuose ir šalyse, tuo aiškesnis bus senovės žmogaus suvokimas. Mitologinis tikrovės suvokimas vis dar gyvena šiuolaikinio žmogaus pasąmonėje, atsispindint literatūros ir meno kūriniuose. To pavyzdys - jūrų karvių skulptūros Ventspilio miesto parke (19 pav.). Kuo daugiau medžiagos bus išleista skirtinguose regionuose ir šalyse, tuo aiškesnis bus senovės žmogaus suvokimas. Mitologinis tikrovės suvokimas vis dar gyvena šiuolaikinio žmogaus pasąmonėje, atsispindint literatūros ir meno kūriniuose. To pavyzdys - jūrų karvių skulptūros Ventspilio miesto parke (19 pav.). Kuo daugiau medžiagos bus išleista skirtinguose regionuose ir šalyse, tuo aiškesnis bus senovės žmogaus suvokimas. Mitologinis tikrovės suvokimas vis dar gyvena šiuolaikinio žmogaus pasąmonėje, atsispindint literatūros ir meno kūriniuose. To pavyzdys - jūrų karvių skulptūros Ventspilio miesto parke (19 pav.).
Paveikslas: 19. Karvių skulptūros Renkos sode Ventspilyje. Nuotrauka - M. Zeltinshas
Autorius: Lilia Jakubenoka, istorijos mokslų magistras, Aizkrauklės istorijos ir meno muziejaus specialistas (Latvija)
- Pirma dalis -