Pagal senovės slavų įsitikinimus, Mokoshas yra deivė, kurios įtaka žmonėms yra beveik lygi Peruno. Tai buvo Neapdorotos Žemės Motinos, taip pat ir Perunos dukters personifikacija, kuri kai kuriais įsitikinimais virsta mėnuliu
Ji buvo tarsi tarpininkė tarp dangaus ir žemės. Moterys pynė vainikus jos garbei jaunatis ir degino laužus, prašydamos sėkmės meilėje ir šeimos gyvenime. Ši garbė buvo išsaugota vėlesnėse legendose, kur Mokoshas elgiasi kaip likimas. Ji buvo pavaizduota su raudonplaukiu. Ją galėjo apsupti undinės, kurioms buvo liepta drėkinti laukus.
Būdama vaisingumo deivė, Mokosh, moteris, turinti didelę galvą ir ilgas rankas, ištiestą į viršų, personifikavo žemės ir dangaus jėgų sąveiką. Ji buvo lietaus globėja - ir tuo pačiu metu išliko nedideli gyvuliai, ožkos ir avys. Net yra išlikęs įsitikinimas: "Avis, kaip vilna, nėra kirpta, vis dar kartais nuvalo pliką pleistrą. Tada jie sako:" Mokosh kirpo ".
Apskritai ji globojo moteris ir jų reikalus, taip pat prekybą. Laikui bėgant, „moters karalystė“visiškai perėjo jai pavaldi, ir Mokosh ėmė atstovauti ta pati ilgai ginkluota, stačia galva moteris, besisukanti naktį trobelėje: įsitikinimai draudžia palikti vilkiką, kitaip Mokosh išsisuks. Vis dėlto, jei moteriai pavyko įtikti deivę, ji naktį jai ruošdavosi paruoštą siūlą, puikiai suktuką. Jame senovės moterų amatų deivės įvaizdis susiliejo su penktadienio įvaizdžiu, kuriam jie aukojo, mesti verpalus ir vilkti į šulinį; tokios ceremonijos pavadinimas - „Mokrida“, kaip ir vardas Mokosh, asocijuojasi su žodžiais „šlapias“, „sušlapti“.
Deivės vardas reguliariai rodomas mokymuose prieš pagonybę XV – XVI amžiuose. Taigi XVI amžiuje tarp standartinių konfesinių klausimų bažnyčios parapijiečiams buvo šie: „Ar tu nesilankęs Makosha?“Šis klausimas pats savaime reiškia, kad kažkur yra prieinama šventykla su deivės statula. Taip pat yra duomenų apie tikėjimą „Mokosh“Rusijos šiaurėje XIX a.
Deivės vardas pažodžiui verčiamas kaip „viso krepšelio motina“, derliaus motina, gausos motina. Tam tikra prasme „Mokosh“turėtų būti suprantamas ir kaip loterijos deivė, būsimų įvykių davėja. „Mokosha“laikas - rudens susibūrimai, kurie prasidėjo ritualiniu veiksmu - paprasto audinio (pasiūtos per vieną dieną) pynimu.
- „Salik.biz“
Apskritai, moterų deivių šventės vyksta kalendoriniame cikle, vadinamame dvylika penktadienių. Šis apokrifinis kalendorius buvo saugomas iki XIX amžiaus, apie kurį skaitykite B. A. Rybakovas „Dievų ir deivių gimimas“knygoje. „Senovės slavų mitai“, Saratovas, 1994 m. Šis kalendorius yra susijęs su archajiška audinių gamybos technologija, pradedant linų auginimu ir baigiant siūlų ir linų kūrimu. Drobės kūrimas patenka į svarbiausią: kalendoriaus dešimtą ir vienuoliktą penktadienius.
Mokosh yra pati senovės moteris, gimusi, kurią suprato žmogaus sąmonė. Ji stovi gyvenimo Žemėje pradžioje. Jos buvimas neišvengiamas gimus visoms gyvoms būtybėms. Ji taip pat sukuria augalų vegetatyvinę galią, suteikia žolelėms ir žolėms gyvenimo pradžią ir ją pasibaigia savo nuožiūra. Susitarę su deive, žmonės atima duoną, todėl ją pagerbia derliaus šventėse. Nuo matriarchijos laikų ji buvo suprantama ne kaip žmonių meilužė, o kaip moteriškumo principo įsikūnijimas visatoje.
Dirbančios moterys arba Dirbančios moterys yra deivės, kurios gimdo visą gyvenimą Žemėje. Tai taip pat yra žemiškos moterys vaiko gimimo laikotarpiu. Svarbiausias moterų darbas versle yra dalyvavimas gimus vaikams ir jų suteikimas akcijomis. Moterų deivių skaičius dirbant buvo suprantamas skirtingai. Slavų astrologai septynias planetas suprato kaip dirbančias moteris. Suprantamos darbščios moterys ir Plaukai - deivė, Veleso žmona, kurios atvaizdas užfiksuotas žvaigždėse - Pliadėse. Jie buvo vadinami Plauku arba Stozharu. Šios žvaigždės primena ištekėjusios moters galvos apdangalą. Šios žvaigždės vadino piemenis ir kreipėsi į juos, taip pat ir į Velesą. Jie paprašė aptverti avių kaimenes karštu ugnimi (Stozhary). Atsiradus Volosynui, buvo galima išeiti medžioti Veleso žvėries - lokio.
Nuo Vedų laikų žinoma tradicija prašyti dievų žmonų paprašyti savo vyro, kad ji ją įvykdytų. Todėl moterys, dirbančios moterys, ir apskritai visos moteriškos dievybės (įskaitant Mergelę Mariją, nešančią antikinę gimdančios moters statusą), turėjo dažnai trikdyti žmones. Be savo moteriškų funkcijų, jie taip pat švilpavo prieš dievus dėl žmonių prašymų.
Būdamas deivė, padedanti stebuklingos klasės žmonėms, Mokoshas puikiai turi stebuklingų žinių, žinių apie gydomąsias žoleles. Magiškais tikslais ji verpa siūlus. Šio verpalo siūlai lemia žolelių, javų, medžių lapų daigumą ir gyvenimą, vaisių nokimą. Kaip ir „Parks“, ji gali išmatuoti žmogaus gyvenimą siūlu. „Mokosh“suktukas vadinamas penktadieniu, po dienos, skirtos jai. Šią dieną verpimas neleidžiamas, nes šią dieną pati deivė dirba suktuku. Kitomis dienomis ji padeda suktukams ir adatėlėms.
Ir reikia nepamiršti, kad niūrus krikščioniškas „Paraxeva Penktadienio“įvaizdis neatspindi gilesnės deivės prasmės.
Mokošas žmonėms padovanojo šukas, verpimo ratuką ir suklį. Pagal matricinį pasaulio sukūrimo paveikslą, sukūrimo metu dangus virpėjo, virpėjo ir sukosi. Taigi velenas pasirodo kaip visatos ašis, ant kurios kaupiasi siūlas - Visatos įvykiai, o pats šios suklio sukimasis yra pasaulio laiko tėkmė. Šis mitologinis paveikslas išplaukia iš O. V. Lysenko „Audinys, ritualas, žmogus“, ed. Etnografijos muziejus, Sankt Peterburge, 1992 m.
Iš Voronežo provincijos sąmokslo. 1862 m., Mes sužinojome įdomų vaizdą. Tai yra visas sąmokslas. Nikolajus rankose, Dievo Motina ant kryžiaus, nuostabus kryžius septynių mylių atstumu! Mano angelas, mano globėjas, išgelbėk mano sielą, apšviesk mano kūną dienai be nuodėmės, amen! “
Šis sąmokslas yra raganų gydytojas. Jis turi paruošiamąjį pobūdį gydančiai magiškai operacijai, tačiau gali būti naudojamas bet kokio svarbaus ir verto verslo pradžioje. Žmogus ruošiasi darbui, kurio metu jo kūne turėtų būti dieviškoji šviesa. Vedų arijai reikėjo panašaus poreikio, ir šiandieniniai magai to turi.
„Nicola jos rankose“- reiškia, kad gydytojo rankose yra stabo turinio objektas. Tai yra šventas asmeninis daiktas. Bet Dievo Motina ant septynių kryžių kryžiaus visiškai sutinka su didžiosios deivės Mokosha įvaizdžiu, kuri stovi virš pasaulio ir platina rankas skersai į abi puses.
Būtent ji yra pagal kitą sąmokslą: aukščiausiojo dievo motina, šiltas užtarėjas, greitoji pagalba.
Būdama seniausia dirbanti moteris, Mokosh privalo būti dievų motina. Stebina tai, kad sąmokslas išsaugojo frazę: Dieve aukščiau! Nenuostabu, kad be sąmonės žmonės pradėjo laikyti Kristų aukščiausiuoju dievu, tačiau tuo pat metu jie suprato, kad aukštesnių dievų nėra. Kas yra šis aukščiausias dievas, Mokoshi sūnus? Tai gali būti tik Velesas.
Būdamas vienas iš pirmųjų žemiškojo gyvenimo įkūrėjų, „Mokosh“turi sumedėjusią esmę. Kiekvienas medis turi dvasią, kuriai priklauso dalis jėgų, kurias jam suteikė „Mokosh“. Ši dvasia supranta žmogų ir gali įvykdyti jo prašymą. Atidus dėmesys augalui sukelia dialogo būseną.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Mokosh yra didžiausio, pasaulio medžio, pelenų, pasaulio pušies ar pasaulio beržo dvasia. Skirtingos slavų gentys turi skirtingus būdus. Mokosh vaizduojama kaip aukšta moteris su pakeltomis rankomis, nuo kurių žemyn krenta plačios rankovės. Ši poza simbolizuoja pasaulio medį: kūnas yra kamienas, rankos ir pirštai - karūna.
Pasaulio medis yra kilęs iš baltos šviesos dangaus, esančio virš mėlynos tvirtovės. Jo šakos ir karūna prasiskverbia į aukščiau esantį dangų ir patenka į Žemę. Savo šaknimis danguje ir vainiku žemėje pasaulio medis išlaiko pasaulį - dangų ir žemę pusiausvyroje, kaip mes juos matome. Medis visada žalias. Jos sultys, kilusios iš dangaus vandenų, patenka į žemę ir atgaivina vaistines žoleles ir grūdus.
Dievai, rinkdami pasaulio medžio šaknis, nusprendžia pasaulio likimą. Išilgai jo kamieno jie nusileidžia ir kyla iš žemės į dangų. Pasaulio medžio garbei Rusijos šiaurėje, tarpekliuose, kalnuose prie šaltinių ir prie krioklių buvo įrengtas stabas - medžio kamienas su šaknimis į viršų. Tarp šiaurinių uolienų atsitinka taip, kad medis, nukritęs iš viršaus, įstrigo savo viršuje į žemę, o šaknis į viršų - tokį vaizdą siūlo pati gamta.
Ir vis dėlto apverstas medžio vaizdas, atkeliavęs pas mus iš Vedų, paprastiems žmonėms pasirodė bjaurus. Kai žmonės giedojo giesmėse apie pasaulio medį, jie visada paminėjo paprastą pušį, kuris yra aukščiausias ir žaliausias iš visų, ir kuris yra tiltas dievams. Beržyną moterys atstovavo „Green Christmastide“šventėje. Žiemą beržas nėra žalias, tačiau išilgai moteriškos slavų pagonybės linijos metų pradžia patenka į pavasarį.
Vedose ir paprastai Rytuose pasaulio medį vaizduoja figmedis. Pagal Vedų himną: „Begalėje erdvėje karalius Varuna medžio viršūnę laiko tiesia, gryna veikimo jėga. Šakos nukreiptos žemyn. Jų pagrindas yra viršuje. Tegul spinduliai įsišaknija mumyse! “(I, 23,7).
Kai kurie šamanai naudojasi pasaulio medžio galia. Inicijavimo procese ir po jų, apeigų metu, šamano siela, judama palei pasaulio medį, eidama giliai į žemę ar kylant į dangų, įgauna dvasią ir kaupia jėgas. Šamaną aptarnaujančios dvasios dažnai būna moteriškos lyties. Jiems taikoma Mokoshi kaip aukščiausia deivė.
Ar pasaulio medis yra apčiuopiamas, kodėl jo šakos ir lapai mums netrukdo? Šis medis nėra apčiuopiamas ir nesakomas. Pradėjęs nuo baltos šviesos karalystės, jis ją atneša mums ir yra suvokiamas kaip balta šviesa. Todėl deivės Mokoshi įvaizdis derinamas su baltos šviesos idėja. Tapydami šviesią žmogaus formą, jie parašė „Mokosh“- aukšta moteris balta spalva. Jis taip pat buvo išsiuvinėtas spalvotais siūlais ant baltų rankšluosčių. Ant Rusijos šiaurės siuvinėjimo „Mokosh“dedamas tarp dviejų raitelių, paukščių ir dangaus kūnų.
Mokoshas vaizduojamas du ar tris kartus aukštesnis už motociklininkus, jos galva yra nukreipta į saulės disko foną, drabužiai padengti saulės ženklais. Taigi mes žinome „Mokosh“kaip verpėją ir burtininkę, kaip derliaus deivę ir augalų vegetatyvinę galią, kaip dirbančią moterį, kaip baltos šviesos ir pasaulio medžio deivę. Kreipimasis į „Mokosh“vyksta pavasarį ir rudenį ir yra žemės ūkio atostogos, nes „Mokosh“žmonėms parodė, kaip užauginti javus ir kaip juos paskatinti. Pirmasis pavasario „Mokosha“festivalis vyksta rusalų garbinimo forma.
Pirmųjų vaisių šventė ir iškilmingos undinių koncepcijos vyko gimdymo bažnyčioje, kur pagrindinė figūra buvo Mokoša. Tai labai gerai pažįstamos hip-stogo architektūros šventykla, pastatyta kaip aštuonkampis ant keturkampio. Aplink šventyklą buvo uždegta aštuoni gaisrai. Viduje, po palapine, kunigaikščiai virė pirmuosius vaisius ant aukos ugnies. Čia buvo paskelbtas kreipimasis į deivę, jos vardu buvo ištarti žodžiai. Iš įėjimo pusės buvo pastatyti stalai ir suolai, kur kultivatoriai buvo sėdimi aukoti.
Šventyklos centre, ant akmeninės bandelės, kilo laužas, kurio dūmai išlėkė į viršutinius palapinės langus. Tuo pačiu metu pro juos krintanti balta šviesa tapo apčiuopiama. Ši šviesa išmušė „Mokoshi“stabą, kuris stovėjo kitoje ugnies pusėje su arkliais Lada ir Lelei iš abiejų pusių. Šios deivės iš Svyatovit karalystės magiškais žirgais nešamos į žemę palei pasaulio medį.
Gimimo bažnyčios sienos buvo padengtos gėlių, medžių ir paukščių atvaizdais, nešančiais žmonių žinią deivei. Šie oro paukščiai yra dvasios. Apatinę sienos dalį užėmė rankšluosčiai su ženklais, rodančiais derlių, Saulės ženklais, Peruno ženklais, nešančiais debesimis ir lietaus. Pavasarį šventykloje buvo atliekami rusiški šokiai. Iš bajorų pasirinkta graži moteris vilkėjo suknelę, panašią į „Mokosha“- baltas su ilgomis rankovėmis, kurios judesys prilygintas gyvybingumą suteikiančių vandenų judėjimui ir virpesiams. Šis šokis mergaites sužavėjo linksmybėmis ir aistros pasireiškimu. Kartą tokį magišką šokį atliko varlių princesė.
Paprasti žmonės šią šventę šventė „Mokosha“ir undinių garbei natūraliomis sąlygomis - atviroje, žalioje plytinėje, po kalnu prie vandens.
Kadangi pasaulio medžio karūna eina į žemės dubenį, Mokošas taip pat neša dalį Motinos Žemės galios. Norėdami pabrėžti šį deivės vaidmenį, jai buvo skirti stabai šalia šulinių su geru vandeniu.
Ištrauka iš Irinos Tsareva knygos „Nežinoma, atmesta ar paslėpta“
Inžinieriui Pelzeriui pastaraisiais metais sekasi ne taip gerai. Fiziniai negalavimai krito ant jo kaip gausus ragas. Ir tada šis košmaras jam ėmė rodytis su mistiniu pastovumu. Vos užmigęs, Aleksandras Borisovičius ilgą laiką pradėjo skausmingai kristi į gilią skylę tamsiame šulinyje. Ten, apačioje, sėdėjo baisi moteris išpjaustytais plaukais ir didžiulė galva. Pamačiusi artėjantį Pelzerį, ji pradėjo šaukti: „Valgyk vorą! Valgyk! “
Jos balso balsas išmetė inžinierių į viršų. Jis išskrido iš šulinio kaip apvalkalas iš patrankos statinės ir pabudo šaltu prakaitu …
„Aš vistiek nesu geros sveikatos, - sako Aleksandras Borisovičius, - bet ši svajonė tik pradėjo skaudėti.
Galva skilo nuo nenutrūkstamos migrenos. Viskas tiesiog iškrito iš rankų. Galiausiai, žmonos reikalaudama, nuėjau pas psichiatrą. Bet manyje nerasta jokių nukrypimų … “
Pelzeris vyko iš ligoninės į ligoninę, iš gydytojo į gydytoją. Veltui. Nepakenčiami galvos skausmai nesustojo. Jokios tabletės negalėjo jų išgelbėti. Bet dabar, laukdamas pasimatymo kitame medicinos šviestuve, inžinierius paeiliui įsitraukė į pokalbį su kaimynu. Ir sakė, kad greičiausiai skausmą sukelia ne blogas sapnas, o kažkokia latentinė liga, kuri provokuoja košmarą: „Pasąmonė bando jums ką nors pasakyti. Pabandykite iššifruoti šią žinią!“
„Šie žodžiai paskendo mano sieloje“, - sako A. Peltseris. - Ir kai naktį man vėl pasirodė baisi moteris, aš psichiškai paklausiau: „Kas tu toks? Ko tau iš manęs reikia?
„Aš esu deivė Mokosh! - atėjo atsakymas. "Valgyk vorą!" Ir vėl griausmingo balso ritiniai išmetė inžinierių iš košmaro …
„Vargu ar galėčiau laukti kitos nakties, kad galėčiau tęsti pradėtą dialogą“, - tęsia Pelzeris. - Bet tai stebuklas! - košmaras niekada nepasikartojo. Dabar aš suprantu, kad "Marokas padarė savo darbą ir išvyko." Bet tada mane labai nuliūdino toks įvykių posūkis. Nes aš jau buvau suintriguota …"
Taigi inžinierius Pelzeris iš keisto sapno paveldėjo nenutrūkstamą migreną ir „moters iš šulinio“vardo paslaptį. Faktas yra tas, kad kas klausė, niekas nežinojo apie tokią deivę - Mokosh …
Bet Pelzeris vis tiek turėjo kitą raktinį žodį iš savo košmaro - vorą. Ir su užsispyrimu, vertu pagarbos, inžinierius pradėjo savo tyrimą.
Jis sužinojo, kad senovės žmonių galvoje vorai buvo gyva dievų personifikacija, atnešanti laimę, sėkmę ir sveikatą. Galbūt šie įsitikinimai turėjo labai realų pagrindą. Bent jau maskvietis A. Peltseris tuo tvirtai įsitikinęs …
„Aš tyrinėjau daugybę literatūros apie vorus“, - sakė jis ir atradau įdomių faktų, patvirtinančių, kad einu teisingu keliu … Paaiškėjo, kad visuomet magai ir burtininkai vorus naudojo kaip gydomąją medžiagą.
Vorai taip pat buvo naudojami „oficialioje medicinoje“. Cituoju vieną tokį receptą - iš medicinos žinynų, kuriuos 1750 m. Sudarė gydytojai Watsonai: „Gyvą vorą atsargiai uždenkite duonos trupiniais, tačiau, kad nepažeistumėte, ir leiskite pacientui greitai nuryti. Tai labai efektyvus vaistas … “Iš viso viduramžių rankraščiuose radau ne mažiau kaip tuziną panašių receptų. Net Plinijus (79 m. E.) Rekomendavo pakabinti gyvą vorą aplink kaklą - maiše ar riešuto apvalkale. Tariamai tai padeda nuo maliarijos ir kitų negalavimų.
"Valgyk vorą!" - įsakė deivė, gyvenanti šulinio dugne. Ir tai mūsų herojus įžvelgė tam tikrą prasmę …
Šauksmas gali būti neskaitytas toliau. Galvos skausmas iki ribos inžinierius Pelzeris buvo pasiruošęs valgyti ne tik gyvą vorą, bet ir pasiimti kalio cianidą, kad atsikratytų nepakeliamos migrenos. Vieną puikią dieną Aleksandras Borisovičius sugavo porą vorų ir … Arba „gyvosios tabletės“tikrai padėjo, arba tai buvo tikėjimas neįprastu gydomuoju agentu, kuris turėjo poveikį kūnui … Tačiau per kitas kelias dienas migrenos priepuoliai vis labiau kentėdavo, kol galvos skausmas visai nepraėjo. Kartu su ja likusios opos dingo …
Tai būtų mūsų istorijos pabaiga, jei ne deivė Mokosh!..
„Prisiekiu, niekada anksčiau negirdėjau tokio žodžio“, - sako A. Peltseris. „Aš nežinau, iš kokių mano pasąmonės gelmių atsirado šis vardas. Tačiau netrukus po to, kai aš stebuklingai (kitaip tu negali to pasakyti!) Pasveiko, nustebau sužinojusi, kad deivė Mokosh nėra mano ligotos vaizduotės figūra, o labai tikras rytų slavų mitologijos personažas … “
Inžinierius pripažįsta, kad šis atradimas įvairiai pakeitė jo pasaulėžiūrą.
Per daug keistų sutapimų. Mokoshas, kaip mums pavyko sužinoti, yra vienintelė moteriška dievybė senovės Rusijos pagonių dievų panteone. Jos akmeninė statula stovėjo net ant kalvos viršūnės senovės Kijeve. Remiantis etnografija, deivė Mokosh protėviams pasirodė kaip moteris, turinti didelę galvą (!) Ir ilgas rankas, verpiančią vilkimą. Jai buvo aukojama, mesti siūlų sruogas į šulinį (!) …
Prisiminkime Pelzerio košmarą - šulinyje, kur jis sapnavo, visur buvo ištempti susukti vilnoniai siūlai (kaip voratinklis).
Slavų deivė Mokosh yra panaši į Romos parkų deives, senovės graikų moirae ar germanų nornas …
Visi šie senovės personažai „sukiojo likimo siūlus“. O Romos parkai netgi buvo vaizduojami kaip vorai.
Įdomūs sutapimai.
„Niekada nesugebėjau paaiškinti visko, kas nutiko man pačiam“, - sako materialistas Peltseris. - Bet dabar esu tikras, kad senovės mitai nėra tik pasakos, o savotiškas visatos aprašymas, kai vietoje fizinių įstatymų atsiranda dievai, atsakingi už šį ar tą gamtos reiškinį. Ir, kaip aš dabar suprantu, ne visus šiuos dievus šiuolaikiniai mokslininkai išvertė į matematinių ir fizinių formulių kalbą … “