Ką jie mato prieš mirtį - angelus ar demonus?
Mirusiojo mirties metu paprastai susitinka du angelai. Taip juos apibūdino knygos „Neįtikėtina daugeliui …“autorius: „Ir kai tik ji (senoji slaugytoja) ištarė šiuos žodžius („ Dangaus karalystė, amžinas poilsis … “), šalia manęs pasirodė du Angelai, viename iš jų kažkodėl - tada jis atpažino mano angelą sargą, o kitas man buvo nežinomas. “Vėliau vienas pamaldus klajūnas jam paaiškino, kad tai„ priešinis angelas “. Šventasis Teodoras, kurio kelias po mirties per orus išbandymus aprašytas Šv. Bazilijaus Naujojo gyvenime (X a.), Kovo 26 d.), Sako:
„Kai buvau visiškai išsekęs, pamačiau du Dievo Angelus, artėjančius prie manęs gražių jaunų žmonių pavidalu; jų veidai buvo šviesūs, akys žvelgė su meile, plaukai ant galvos buvo balti kaip sniegas ir spindėjo kaip auksas; drabužiai atrodė kaip žaibo šviesa, o ant krūtinės jie buvo sukryžiuoti skersai auksiniais diržais “. Galų vyskupas VI a., Šv. Savo mirties patirtį Salvius apibūdino taip: „Kai prieš keturias dienas mano kamera uždrebėjo ir tu pamatei mane gulintį negyvą, mane pakėlė du angelai ir nunešė į pačią dangaus viršūnę“(Šv. Grigorijus Turo. Frankų istorija. VII, 1).
Šių Angelų pareiga yra lydėti mirusiojo sielą jo kelyje į pomirtinį pasaulį. Nėra nieko neapibrėžto nei jų pavidalu, nei veiksmais - turėdami žmogišką išvaizdą, jie tvirtai sugriebia „subtilų sielos kūną“ir jį atima. „Šviesūs angelai paėmė ją (sielą) ant rankų“(Šv. Teodoras). „Paėmę mane už rankų, angelai iš kameros išnešė tiesiai per sieną …“(„Neįtikėtina daugeliui …“). Šv. Salvijų „augino du angelai“. Tokio pobūdžio pavyzdžius būtų galima tęsti.
Todėl negalima teigti, kad „šviečiantis padaras“iš šiuolaikinių atvejų, kuris neturi matomos formos, niekur neduoda sielos, kuris įtraukia sielą į pokalbį ir rodo jai praėjusio gyvenimo „užpakalinius rėmus“, yra angelas, kuris lydi pomirtinį gyvenimą. Ne kiekviena būtybė, kuri pasirodo kaip angelas, iš tikrųjų yra angelas, nes pats Šėtonas įgauna šviesos angelo pavidalą (2 Kor 11, 14). Todėl apie būtybes, kurios net neturi Angelo išvaizdos, galime drąsiai sakyti, kad jie nėra Angelai. Dėl šios priežasties, kurią bandysime paaiškinti toliau, šiuolaikiniuose „pomirtiniuose“eksperimentuose, matyt, niekada nėra neabejotinų susitikimų su Angelais.
Argi taip negali būti, kad iš tikrųjų „šviečianti būtybė“buvo demonas, užmaskuotas šviesos angelu, kad pagundytų mirštantįjį, kai jo siela palieka kūną? Dr. Raymondas Moody („Gyvenimas po gyvenimo“, p. 107–108, „Refleksijos“, p. 58–60) ir kiti klausia tokio klausimo, bet tik norėdami atmesti tokią galimybę, susijusią su „geruoju“. Veiksmas, kurį šis reiškinys sukelia mirštantiems. Žinoma, šių tyrinėtojų požiūris į blogį yra iki galo naivus. Daktaras Moody mano, kad „atrodo, kad šėtonas verčia tarnus eiti neapykantos ir sunaikinimo keliu“(Gyvenimas po gyvenimo, p. 108) ir neatrodo gerai pažįstamas krikščionių literatūroje, apibūdinančioje tikrąją demoniškų pagundų prigimtį. kurie aukoms visada pateikiami kaip kažkas „gero“.
Ką stačiatikiai moko apie demoniškas pagundas mirties valandą? Šv. Bazilijus Didysis aiškindamas psalmės žodžius: gelbėk mane nuo visų mano persekiotojų ir išvaduok mane; tegul jis, kaip liūtas, neplėšia mano sielos (Ps 7, 2–3), paaiškino taip: „Aš galvoju apie drąsius Dievo asketus, kurie visą gyvenimą veikiau kovojo su nematomais priešais, kai jie išvengė visų persekiojimų., būdamas gyvenimo pabaigoje, šio amžiaus kunigaikštis stengiasi juos laikyti su savimi, jei ant jų yra žaizdų, gautų per kovą, arba kai kurios nuodėmės dėmės. Ir jei jie bus sužeisti ir nepriekaištingi, tada kaip nenugalimi, laisvi jie ilsėsis Kristuje. Todėl Pranašas meldžiasi dėl būsimo ir dabartinio gyvenimo. Čia jis sako: gelbėk mane nuo tų, kurie persekioja, ir ten, teismo metu, išvaduok mane, bet ne tada, kai liūtas atima mano sielą. To galite sužinoti iš paties Viešpaties, kuris prieš kentėdamas sako: ateina šio pasaulio kunigaikštis, ir manyje jis nieko neturi (Jono 14:30) “(1 t., 104 p.).
Iš tikrųjų ne tik krikščionių asketai turi patirti demonišką išbandymą savo mirties valandą. Šv. Jonas Chrizostomas „Pokalbiuose apie evangelistą Matą“vaizdžiai apibūdina tai, kas nutinka paprastiems nusidėjėliams mirties metu: „Todėl išgirsite daugybę pasakojimų apie paskutiniame gale vykusius siaubus ir baisius reiškinius, kurių mirštančioms net nepakenčia pats vaizdas, todėl gulėti ant lovos su su didele jėga jie ją purto ir baisiai žvelgia į ateinančius, o siela bando išlikti kūne ir nenori būti nuo jo atskirta, pasibaisėjusi artėjančių Angelų vizija. Nes jei mes, žiūrėdami į baisius žmones, drebime, tai kokia bus mūsų kankynė, kaip mes pamatysime artėjančius Angelus baisias ir nenumaldomas jėgas, kai jie atitraukia mūsų sielą ir atplėšia ją nuo kūno, kai ji labai verkia, bet tuščia ir nenaudinga (Pokalbis 53, t. 3, p. 414–415).
Reklaminis vaizdo įrašas:
Stačiatikių šventųjų gyvenimuose yra daugybė pasakojimų apie tokius demoniškus reginius mirties akimirkomis, kurių tikslas dažniausiai yra įbauginti mirštantįjį ir priversti jį nevilti savo paties išganymo. Pavyzdžiui, Šv. Grigorijus savo „Interviu“pasakojo apie vieną turtingą vyrą, kuris buvo daugelio aistrų vergas: „Prieš pat savo mirtį jis matė priešais stovinčias niekingas dvasias, įnirtingai grasindamas nuvesti jį į pragaro gelmes … Visa šeima susirinko aplink jį, verkdama ir dejuodama. Nors, pasak paties paciento, iš veido blyškumo ir kūno drebėjimo jie negalėjo suprasti, kad egzistuoja piktosios dvasios. Mirtingai bijodamas šių baisių regėjimų, jis puolė iš šono į lovą … Ir dabar beveik išsekęs ir beviltiškas kažkokio palengvėjimo jis verkė:
„Duok man laiko iki ryto! Kentėk iki ryto! Ir jo gyvenimas nutrūko “(IV, 40). Šv. Grigalius kalba apie kitus panašius atvejus, taip pat Bede savo knygoje „Anglų bažnyčios ir žmonių istorija“(V knyga, 13, 15 sk.). Net XIX amžiaus Amerikoje tokie atvejai nebuvo reti. Neseniai paskelbtoje antologijoje yra praėjusio šimtmečio istorijų su antraštėmis, pavyzdžiui, „Aš dega, gelbėk mane!“, „O, išgelbėk mane, jie mane atima!“, „Aš einu į pragarą! ir „Velnias ateina nutempti mano sielą į pragarą“(John Myers. Balsai ant amžinybės ribos. 1973, p. 71, 109, 167, 196).
Tačiau daktaras Moody'is nieko panašaus nesako: iš tikrųjų jo knygoje visa mirštančiojo patirtis (pažymėtina, išskyrus savižudybę, žr. P. 127–128) yra maloni - ar tai būtų krikščionys, ar nekrikščionys, ar religingi žmonės, ar ne. Kita vertus, daktaras Osis ir Haraldsonas savo tyrimuose rado tai, kas nebuvo taip nutolusi nuo šios patirties.
Šie mokslininkai tyrinėdami Amerikos atvejus rado tai, ką padarė daktaras Moody: anapusinių lankytojų reiškinys suvokiamas kaip kažkas teigiamo, pacientas priima mirtį, patirtis yra maloni, sukelia ramybę ir pakilumą bei dažnai - skausmo nutraukimą prieš mirtį. Tyrinėjant Indijos atvejus, bent trečdalis pacientų, mačiusių reiškinius, patyrė baimę, priespaudą ir nerimą dėl „jamdutų“(„mirties pasiuntiniai“, hindi) ar kitų būtybių atsiradimo; šie indai priešinasi ar bando išvengti anapusinių pasiuntinių. Taigi, vienu atveju mirštantis Indijos tarnautojas sako:
„Kažkas čia stovi! Jo vežimėlis tikriausiai yra yamdutas. Jis turi ką nors pasiimti su savimi. Jis erzina, kad nori mane paimti! … Prašau, laikyk mane, aš nenoriu! Jo skausmai padidėjo ir jis mirė („Mirties valandą“, p. 90). Vienas mirštantis indas staiga pasakė: „Čia ateina jambas, kuris mane paims. Išvesk mane iš lovos, kad jamutas manęs nerastų “. Jis nurodė aukštyn: „Štai jis“. Ligoninės kambarys buvo antrame aukšte. Lauke, prie pastato sienos, ant jo šakų stovėjo didelis medis su daugybe varnų. Kai tik pacientas pamatė šią viziją, visos varnos staiga paliko medį su dideliu triukšmu, tarsi kas būtų paleidęs ginklą. Mes tuo nustebome ir perbėgome pro praviras kambario duris, bet nematėme nieko, kas trukdytų varnėnams. Paprastai jie buvo labai ramūs, nes mes visi dalyvavome,Aš labai prisimenu, kad varnos išskrido su dideliu triukšmu tik tada, kai mirštantis žmogus turėjo viziją. Tarsi ir jie pajuto ką nors baisaus. Kai tai įvyko, pacientas prarado sąmonę ir po kelių minučių mirė. Kai kurie jamstai atrodo baisiai ir sukelia dar didesnę baimę mirštančiam žmogui.
Tai didžiausias skirtumas tarp amerikiečių ir indų mirties atvejų daktaro Osio ir Haraldsono tyrimuose, tačiau autoriai negali rasti paaiškinimo. Natūralu, kad kyla klausimas: kodėl šiuolaikiniame Amerikos patyrime beveik visiškai nėra vieno elemento - baimės, kurią sukelia baisūs anapusiniai reiškiniai, taip įprasti tiek krikščioniškai praeities patirčiai, tiek dabartinei Indijos patirčiai?
Norint suprasti, kad, kaip matėme, jie tam tikru mastu priklauso nuo to, ko tikisi ar yra pasirengęs pamatyti mirštantis žmogus, mums nereikia tiksliai nurodyti reiškinių pobūdžio. Todėl praėjusių šimtmečių krikščionys, kurie gyvai tikėjo pragaru ir kurių sąžinė gyvenimo pabaigoje juos kaltino, dažnai matė demonus prieš mirtį … Šiuolaikiniai induistai, kurie, savo įsitikinimuose ir supratime, be abejo, yra „primityvesni“nei amerikiečiai. būtybių, kurios atitinka jų vis dar realias baimes dėl pomirtinio gyvenimo. O šiandieniniai „apsišvietę“amerikiečiai mato dalykus, atitinkančius jų „patogų“gyvenimą ir įsitikinimus, kurie apskritai neapima tikros pragaro baimės ar pasitikėjimo demonų egzistavimu.
Iš tiesų, patys demonai siūlo pagundas, atitinkančias dvasinę sąmonę ar gundytojų lūkesčius. Tiems, kurie bijo pragaro, demonai gali pasirodyti siaubinga forma, todėl žmogus miršta neviltyje. Tačiau tiems, kurie netiki pragaru (arba protestantams, kurie tiki, kad yra patikimai išgelbėti ir todėl nebijo pragaro), natūraliai demonai siūlytų kitas pagundas, kurios taip aiškiai neatskleistų jų piktų ketinimų. Panašiai kaip pakankamai nukentėjusiam krikščioniui asketui, demonai gali pasirodyti tokia forma, kad jį suviliotų, o ne išgąsdintų.
Geras to pavyzdys yra kankinio Mauros mirties valandos demonų pagunda (III a.). Po to, kai ji devynias dienas buvo nukryžiuota ant kryžiaus su vyru kankiniu Timotiejumi, velnias ją gundė. Šių šventųjų gyvenimas pasakoja, kaip pati kankinė Mavra pasakojo savo vyrui ir partneriui kentėdama dėl savo pagundų: „Imkis drąsos, mano broli, ir išvaryk nuo savęs miegą; stebėk ir suprask, ką mačiau: man atrodė, kad prieš mane tarsi susižavėjęs buvo žmogus, kurio rankose buvo puodelis, pripildytas pieno ir medaus. Šis vyras man pasakė: „Imk, gerk.“Bet aš jam atsakiau: „Kas tu esi?“Jis atsakė: „Aš esu Dievo angelas.“Tada aš jam pasakiau: „Melskime Viešpatį“. Tada jis man pasakė: „Aš atėjau pas jus norėdamas palengvinti jūsų kančias. Pamačiau, kad buvai alkanas ir ištroškęsnes iki šiol jūs nevalgėte jokio maisto. "Aš dar kartą jam atsakiau:" Kas paskatino jus parodyti man šį gailestingumą? O kas jums rūpi mano kantrybė ir atleidimas? Ar nežinote, kad Dievas yra galingas kurti ir tai, kas neįmanoma žmonių? " Kai meldžiausi, pamačiau, kad vyras atsisuko veidu į vakarus. Iš to supratau, kad tai buvo šėtoniška apgavystė; Šėtonas norėjo mus pagundyti ant kryžiaus. Tada netrukus regėjimas dingo. Tada priėjo kitas vyras ir man atrodė, kad jis nuvedė mane prie upės, tekančios pienu ir medumi, ir man pasakė: „Gerk.“Bet aš atsakiau: „Aš jau sakiau tau, kad negersiu jokio vandens ar jokio kito žemiško. geriu tol, kol išgeriu mirties taurę už Kristų, mano Viešpatį, kurią Jis pats ištirpins man amžinojo gyvenimo išganymu ir nemirtingumu “. Kai tai pasakiautas žmogus gėrė iš upės ir staiga jis pats bei upė kartu su juo dingo “(„ Šventųjų kankinių Timotiejaus ir Mavros gyvenimas “). Aišku, kokio atsargumo krikščionis turi laikytis priimdamas „apreiškimus“mirties metu.
Taigi mirties valanda iš tikrųjų yra demoniškų pagundų metas, ir tas dvasines patirtis, kurias žmonės šiuo metu gauna (net jei atrodo, kad tai įvyksta „po mirties“, kuri bus aptarta toliau), turėtų vertinti tas pats krikščionis. bet kurios kitos dvasinės patirties kriterijus. Panašiai ir dvasios, kurios šiuo metu gali susitikti, turi būti nuodugniai išbandytos, kurias apaštalas Jonas išreiškia taip: išbandykite dvasias, ar jos yra iš Dievo, nes pasaulyje atsirado daug melagingų pranašų (1 Jono 4: 1).
Kai kurie šiuolaikinių „pomirtinių“eksperimentų kritikai jau atkreipė dėmesį į „šviečiančiosios būties“panašumą su vidutinio dvasingumo „vedančiomis dvasiomis“ir „drauginėmis dvasiomis“. Todėl trumpai panagrinėkime spiritistinį mokymą toje jo dalyje, kuri kalba apie „šviečiančias būtybes“ir jų pranešimus. Vienas klasikinis darbas apie spiritizmą (J. Arthur Hill. Spiritualism. Jo istorija, reiškiniai ir mokymai. Niujorkas, 1919) nurodo, kad spiritualistinė „doktrina visada arba beveik visada atitinka aukštus moralės standartus; tikėjimo atžvilgiu jis visada yra teistinis, visada jį gerbia, bet ne per daug domisi tokiomis intelektinėmis subtilybėmis, kurios domino Bažnyčios tarybų tėvus “(p. 235).
Tada knygoje pažymima, kad dvasinio mokymo „raktas“ir „pagrindinė doktrina“yra meilė, kad spiritistai iš dvasių gauna „šlovingų žinių“, kurios įpareigoja juos atlikti misionierišką darbą, kad paskleistų „žinias, kad gyvenimas po mirties iš tikrųjų yra“, kad „tobulos“dvasios praranda asmenybės „ribotumą“ir tampa labiau „įtakomis“nei asmenybėmis, vis labiau užpildytomis „šviesa“. Iš tikrųjų savo giesmėse dvasininkai tiesiogine prasme kviečia „šviečiančias būtybes“: „Palaiminti šviesos tarnai, intymūs iš mirtingųjų akių … Šviesos pasiuntiniai ėjo vidury nakties, kad atvėrtų mūsų širdims akis …“.
Viso to pakanka abejoti „šviečiančia būtybe“, kuri dabar atrodo žmonėms, nieko nežinantiems apie demoniškų triukų prigimtį ir gudrumą. Mūsų įtarimas tik sustiprėja, kai iš daktaro Moody išgirstame, kad kai kurie tvarinį apibūdina kaip „juokingą žmogų“su „humoro jausmu“, kuris „linksmina“ir „linksmina“mirštantįjį („Life After Life“, p. 49, 51). Tokia būtybė su savo „meile ir supratimu“iš tikrųjų yra nepaprastai panaši į nereikšmingas ir dažnai gero būdo dvasias seansuose, kurie, be jokios abejonės, yra demonai (jei patys seansai nėra sukčiai).
Šis faktas privertė kai kuriuos paneigti kaip demonišką apgaulę visus pranešimus apie „pomirtines“patirtis, o vienoje evangelikų protestantų parašytoje knygoje teigiama, kad „visoje šioje apgaulėje apie gyvenimą ir mirtį yra naujų ir neištirtų pavojų. Mes esame įsitikinę, kad net neaiškus tikėjimas klinikinėmis ataskaitomis gali sukelti rimtų pasekmių tiems, kurie tiki Biblija. Daugelis nuoširdžių krikščionių visiškai tikėjo, kad šviečianti būtybė yra ne kas kitas, o Jėzus Kristus, ir, deja, šiuos žmones galima labai lengvai apgauti. “(John Weldon ir Zola Levitte, Ar yra gyvenimo po mirties? 1977, p. 76). Be to, kad nurodė neabejotiną faktą, kad nemažai „pomirtinės“patirties tyrinėtojų taip pat domisi okultizmu ir netgi bendrauja su terpėmis,knygos teiginiai, pagrindžiantys šį teiginį, pateikia nemažai puikių paralelių tarp šiuolaikinės „pomirtinės“patirties ir netolimos praeities terpių bei okultistų patirties.
Šiuose pastebėjimuose, žinoma, yra daug tiesos. Deja, be visiško krikščioniško mokymo apie pomirtinį pasaulį, net ir patys geriausios valios „Biblijos tikintieji“yra apgauti, kartu su patirtimi, kuri gali būti demoniška apgaulė, atmesti tikrąją sielos pomirtinio gyvenimo patirtį. Ir, kaip pamatysime, šie žmonės patys gali patikėti apgaulinga „pomirtine“patirtimi.
Daktaras Osis ir Haraldsonas, kurie abu turėjo „tiesioginės patirties su terpėmis“, pastebi tam tikrus mirštančiojo ir dvasingumo patyrimus. Tačiau jie pastebi reikšmingą, „akivaizdų skirtumą“tarp jų: „Užuot tęsę kasdienišką gyvenimą (kurį apibūdina terpės), išgyvenę klinikinę mirtį, jie nori pradėti visiškai naują gyvenimo būdą ir veiklą“(„Mirties valandą“, p. 200). Iš tikrųjų „pomirtinio“patyrimo karalystė neatrodo visiškai kitokia nei įprastos terpės ir dvasingumo karalystė, tačiau ji vis tiek yra karalystė, kurioje demoniškos apgaulės ir pasiūlymai yra ne tik galimi, bet ir teigiamai laukiami, ypač tomis paskutinėmis dienomis, kuriose gyvename kai liudijame vis subtilesnes dvasines pagundas, net didelius ženklus ir stebuklus, jei įmanoma, apgaudinėti,ir išrinktieji (Mato 24:24).
Todėl turėtume bent jau būti labai atsargūs su „šviesos būtybėmis“, kurios, atrodo, atsiranda mirties akimirką. Jie labai panašūs į demonus, pozuodami kaip „Šviesos angelai“, norėdami suvilioti ne tik patį mirštantįjį, bet ir tuos, kuriems jis vėliau pasakos savo istoriją, jei bus sugrąžintas į gyvenimą (kurio galimybę, be abejo, demonai puikiai žino).
Bet galiausiai mūsų sprendimas dėl šio ir kitų „pomirtinių“reiškinių turėtų būti pagrįstas mokymu, kuris seka iš jų - nesvarbu, ar jį duoda kokia nors dvasinė būtybė, matyta mirties metu, ar tiesiog numanoma, ar iš jų daroma išvada reiškinius.
Kai kurie „mirusieji“ir tie, kurie sugrįžo į gyvenimą - dažniausiai tie, kurie buvo ar tapo labai religingi, - „šviečiamąją būtį“, su kuria susidūrė ne su Angelu, o su nematomu paties Kristaus buvimu. Šiems žmonėms tokia patirtis dažnai siejama su kitu reiškiniu, kuris stačiatikių krikščionims yra bene paslaptingiausias iš pirmo žvilgsnio reiškinys, su kuriuo susiduriama šiuolaikinėse pomirtinėse patirtyse, - „dangaus“vizija.
Serafimas Rožė