Vologdos regioninio liaudies meno mokslinio ir metodinio centro direktoriaus pavaduotoja mokslui, istorinių mokslų kandidatė, kraštotyrininkė. Mokslinio ir visuomeninio judėjimo „Šiaurės tradicija“narė. Daugiau nei 20 metų jis tyrinėjo Hyperborea, kaupdamas informaciją po truputį, atkurdamas nuostabios šalies, ne mažiau legendinės nei garsioji Atlantis ir Shambhala, išvaizdą.
Kiekvienas Rusijos stačiatikybės istoriją tyrinėjantis tyrėjas sustoja prieš nepaaiškinamą reiškinį, aštriai neigiamą požiūrį į tokį iš pažiūros nekenksmingą muzikos instrumentą kaip guslis. Taigi net XII amžiaus pamokslininkas Kirilas Turovskis grasino mirties kankinimu tiems, kurie „žavisi, kankina arfoje, pasakoja pasakas“. XVI amžiuje misalijoje tarp išpažinties klausimų yra šie: „Ar jaši dainavo demonų giesmę, ar jaši grojo arfa?“Ir hegumenas Pamfilis papiktino pskoviečius už tai, kad „naktį per Kupalą jie grojo tamburinais, šniukštinėjo ir žemino stygomis“. Istoriniai dokumentai rodo, kad Aleksejaus Michailovičiaus Romanovo laikais gusli buvo konfiskuoti iš gyventojų ir sudeginti vežimais. Kodėl? Šiandien, matyt, galime atsakyti į šį klausimą.
- „Salik.biz“
Bet pradėkime nuo to, kad dar 1903 m. Indijos mieste Bombėjuje buvo išleista žymaus Indijos mokslininko ir visuomenės veikėjo Tilako knyga „Arkties tėvynė Vedose“. Visą gyvenimą paskyręs savo gimtųjų žmonių tyrimams, jis ilgai ir kruopščiai analizavo senovės tradicijas, legendas ir sakralines giesmes, kurias tūkstantmečių gilumoje užgimė tolimieji indėnų ir iraniečių protėviai. Ir tie keistai reiškiniai, kurie buvo aprašyti šventose „Rigvedos“, „Mahabharata“, „Upanishads“, „Tilak“knygose, priėjo prie išvados, kad šie tekstai buvo sukurti Europos šiaurėje, kažkur netoli poliarinio rato. Būtent čia buvo įsikūrę indėnų protėvių namai arba, kaip jie save vadino arijais. Kai kurie iš jų prieš 4–5 tūkstančius metų išvyko į Indijos ir Irano teritorijas. Tilako knyga, išversta į visas Europos kalbas, pirmą kartą į rusų kalbą buvo išversta tik 2000 m. Natalija Romanovna Guseva ir buvo išleista Maskvoje 2001 m. XX amžiaus 50-ojo dešimtmečio viduryje iškilioji sanskritologė Rahula Sankrityayana aprašė šiuos judesius savo knygoje „Nuo Volgos iki Gangos“ir į mokslinę apyvartą įvedė naują terminą - indoslavų. Atkreipkite dėmesį, kad dar 1964 m. Vienas didžiausių sanskritologų Indijoje, profesorius Durga Prasad Shastri, parašė „Jei manęs paklaustų, kurios dvi pasaulio kalbos yra panašiausios viena į kitą, atsakyčiau į rusų ir sanskrito kalbas be jokių dvejonių“.kurios dvi pasaulio kalbos yra panašiausios viena į kitą, atsakyčiau nedvejodamas rusų ir sanskrito kalbomis “.kurios dvi pasaulio kalbos yra panašiausios viena į kitą, atsakyčiau nedvejodamas rusų ir sanskrito kalbomis “.
Taigi senovės Vedų ritualai, ritualai, sakraliniai tekstai yra tiesiogiai susiję su Šiaurės Rusijos liaudies tradicija, kurios tyrinėtojai ne kartą yra pažymėję, kad ji pasižymi archajiškiausių reiškinių užuomazgų išsaugojimu, kartais neatspindinčių net Vedų tradicijoje. Gerai žinoma, kad didelę reikšmę Vedų mitologijoje skyrė vandens paukštis - žąsis, gulbė, antis, kur jis simbolizavo: dangus, šviesa, ugnis, saulė, taip pat Kūrėjo ir Visatos įsikūnijimas. Taigi sanskrito kalba hamsa - žąsis - gulbės siela, pažinusi aukščiausią Tiesą, aukščiausią dvasią, šviesą, ugnį, sakralinę muziką Romoje, Visatos muziką.
Tačiau rusų liaudies tradicijoje vandens paukščių įvaizdžiai vaidina išskirtinį vaidmenį. Kalendoriaus ciklo ritualinėse dainose šventosios sferą žymi žąsis, gulbė, antis. Tose pačiose dainose būtent gusli yra privalomas sakralinio teksto įvertinimo komponentas. Pavyzdys yra prieš vestuves daina, įrašyta Archangelsko provincijoje: „Kur buvo žąsys, kur nakvojai, kur miegojai, lankėtės. Mes miegojome su princese, aplankėme pirmąją moterį. O ką veikia princesė? Jis groja arfa, aprūpina dovanomis “.
Psalterija dūzgė, ir čia verta atsiminti, kad tiek rusų tarmėse, tiek sanskrito kalboje „gu“reiškia skambėjimą. Nėra kabliuko - jokio garso, jokio garsų, tai yra, jokio garso. Bet be viso to, terminas „gu“sanskrito kalboje taip pat reiškia eiti, judėti. Prisiminkime rusišką žodį vaikščioti. Mes einame atostogauti, mes einame vestuvėmis, tai yra, mes abu garsiname ir judame. Ir čia mes prieiname prie svarbiausio dalyko.
Senovės Vedų tekstuose, epo „Mahabharata“, „Adiparva“ir „Ašvamedhikaparva“knygose, sakoma, kad Visata buvo kuriama taip. Kūrėjo mintyje ir žodyje, kuris yra išreikšta mintis, pasirodė savotiškas didžiulis kiaušinis, „amžinas kaip visų būtybių sėkla“. Jame tikroji šviesa buvo amžinasis Brahmas - nuostabus, neįsivaizduojamas, visur esantis. Tas, kuris yra paslėptas ir nepastebimas tikrosios, o ne tikrosios “. „Brahmo“kaip vyriškų ir moteriškų principų derinys, tai yra kažkas tarp jų. Jis turėjo tik vieną savybę, ir tai buvo sveika. Ashamedhikaparvoje Brahmo yra vadinamas superšviestuoju eteriu. Būtent ši superluminali šviesa sukūrė erdvę ir sudarė asmenybės pagrindą, kuris iš prigimties yra dangiškas. Atminkite, kad ypač ryški šviesa yra mūsų rusų piktogramų fono pavadinimas. Brahmas senovės arijų tekstuose vadinamas eteriu. Ir tvirtinama, kad eteris yra aukščiausias iš elementų. Jis turi tik vieną savybę ir yra vadinamas garsu. Eteris sukuria septynis garsus ir stygą. Tuomet eterio garsai sukelia judėjimą ar vėją. Ir jis jau turi dvi savybes: garsą ir lytėjimą, tai yra inerciją. Be to, inercija yra neatsiejama vėjo ir judesio savybė. Dėl sumažėjusio šviesos ar eterio greičio, dėl lietimo inercijos, atsiranda matoma šviesa, susidedanti iš septynių spektro spalvų, koreliuojančių su septyniais pirminiais garsais. Šviesos savybės yra garsas, lietimas ir vaizdas. Be to, vaizdas yra atskira šviesos savybė (matoma šviesa). Viskas, ką matome šiame pasaulyje, yra tai, kas turi įvaizdį. Iš garso ir judesio kilusi matoma šviesa yra ant sienos, vadinanti šviesą dieviškosios tvarkos pasauliu ir kaip atvaizduojamo Apreiškimo pasaulio vaizdą.
Atkreipkite dėmesį, kad pamokoje prieš pagonybę X11 - X111 amžiuose „Žodyje apie tvarinį ir savaitės dienas“sakoma, kad rusų pagonys pirmąją septynių dienų savaitės dieną (prisikėlimą) garbina ne saulę, teigdami, kad saulė yra tik materialus šviesos, bet baltos spalvos įsikūnijimas. šviesa, tai yra visuotinė šviesa. Kaip rašė Borisas Aleksandrovičius Rybakovas, ši šviesa, neturinti matomo šaltinio, neapčiuopiama ir neįsivaizduojama, tarsi pasaulį kuriančios dievybės skleidimas, buvo viduramžių pagonių garbinimo objektas. Šventieji upanišadų tekstai sako, kad visuotinė šviesa yra aukso žiedų paukštis, kuris gyvena širdyje ir saulėje. Ugnimi vadinamas baltas paukštis, nešantis šviesą. Sanskrito kalba „valo, valo“ugnis skamba kaip pavana, o pavaka yra gryna, ryški ugnis. Be to, pavana yra gaivus vėjas, o pavana manna yra daugelio pagyrimų giesmių vardas. Tačiau Šiaurės Rusijos apeiginėse dainose vandens paukščių žąsys yra vadinamos pavanka, pava, pavana. Taigi ugnis ir pagyrimo himnas sanskrito kalba tiesiogiai koreliuoja su šiaurės rusiškos žąsies pavadinimu - gulbė - pavanka, pava, pavana. Ir čia verta prisiminti, kad senovės slavų apeiginiai laužai V1 - V amžiuje prieš Kristų atrodė kaip liepsnojančių gulbių figūros. Kaip liudija archeologų surasta peleninė - šių laužo liekanos. Žinant, kad pagal seniausias tradicijas su žąsimis ir gulbėmis susijęs muzikinis režimas sukuria kosmoso muziką, kad grojimas arfa šioje mitopoetinėje serijoje yra palyginamas su pasaulio harmonijos pynimu, galima suprasti, kodėl „Igorio šeimininko gulėjimo“autorius jungiasi į vieną vaizdą banda gulbių ir gyvų stygų - žąsis, išilgai kurios prailgintos pranašiškojo Bojano pirštai, lyg išilgai ataudų metmenų siūlų, sukuriant epinės giesmės pynimą.
Reklaminis vaizdo įrašas:
„Rig Vedoje“išminčių (Rishi ar Rasha) himnų kūrimas yra procesas, kurio metu aukščiausia žodžio kūrybinė galia (išreikšta mintis) sukuria kosmosą, jį audžia. Toks sanskrito terminas kaip „prastava“, turintis analogiją šiaurės rusų tarmėje „prastava“, „prastavka“, liudija audinio modelio ir dainos modelio sąvokų vienovę, audžiant audinį, išreiškiant dainą. Bet šiaurės rusų „prastavka“, „prastava“yra audinio juostelė, išsiuvinėta arba užpildyta austi raštu, puošianti marškinius, prijuostes, pamaldžių rankšluosčių galus, staltieses, vestuvių lakštus, tai yra, šventus dalykus. Sanskrito prastava yra šventas tekstas, pagyrimo himnas. Taigi „Rig Vedos“himnuose poetas-dainininkas prašo pagalbos audžiant kūrinį ir sako, kad apšviesti poetai audžia naują ir naują giją į dangų ir į vandenyną. Be to, pačiame himno tekste terminas „prastava“turi daug reikšmių: „prastava“yra ugnis, saulė, kylanti saulė, laikas po saulėtekio, oro erdvė, lietus, vėjas, vasara, kalba, žmogaus oda, meilės skambutis, trys pasauliai. Taigi, giedodamas šventą himną, poetas-dainininkas-muzikantas sujungė visus tris pasaulius į vieną visumą. Ritualinis dainavimas balsu, tarsi antis audžia iš siūlų - žodžių, ant pagrindo siūlų - apjuosia visatos audinį. Šioje struktūroje muzikos instrumentas yra praktiškai identiškas staklėms. Neatsitiktinai Vedų tekstai, prieš daugelį tūkstančių metų, kalba apie tris pagrindo gijas, palei kurias juda žąsų-šviesos ugnis, sukurdami materialųjį pasaulį. Taigi, giedodamas šventą himną, poetas-dainininkas-muzikantas sujungė visus tris pasaulius į vieną visumą. Ritualinis dainavimas balsu, tarsi antis audžia iš siūlų - žodžių, ant pagrindo siūlų - apjuosia visatos audinį. Šioje struktūroje muzikos instrumentas yra praktiškai identiškas staklėms. Neatsitiktinai Vedų tekstai, prieš daugelį tūkstančių metų, kalba apie tris pagrindo gijas, palei kurias juda žąsų-šviesos ugnis, sukurdami materialųjį pasaulį. Taigi, giedodamas šventą himną, poetas-dainininkas-muzikantas sujungė visus tris pasaulius į vieną visumą. Ritualinis dainavimas balsu, tarsi antis audžia iš siūlų - žodžių, ant pagrindo siūlų - apjuosia visatos audinį. Šioje struktūroje muzikos instrumentas yra praktiškai identiškas staklėms. Neatsitiktinai Vedų tekstai, prieš daugelį tūkstančių metų, kalba apie tris pagrindo gijas, palei kurias juda žąsų-šviesos ugnis, sukurdami materialųjį pasaulį.
Senovės trijų stygų sparno formos guslis yra muzikos instrumentas, ypač artimas idealas - dieviškasis instrumentas. Apmąstykite senovės sąmokslo giesmių - „Adharva Veda“- žodžius, pasakojančius apie harmonijos išsaugojimą Visatoje: „Dvi jaunos moterys pjauna pagrindą, dvi - ant šešių kaiščių, viena ištempia kitą verpalą ir jo nesupjauna, nenutraukia. Štai kailiukai - jie yra dangaus pagrindas, jie tapo balsais audžiant šaudyklėmis “. Himne paminėti 6 kaiščiai, trys iš abiejų pusių, ant kurių ištemptos trys stygos - metmenų (gunos) siūlai yra šventos kolonos, apie kurias „Rig Vedoje“sakoma: „Kaip žąsys, išsidėsčiusios eilėmis, prie mūsų atėjo šviesiai apsirengusios kolonos, iškeltos priešais. ugnies poetai, dievai eina į dievų kelią “.
Guslariai iš metų į metus, iš amžiaus į amžių, iš tūkstantmečio į tūkstantmetį, nuolat kūrybinio nušvitimo procese kartodavo Visatos kūrimo veiksmą. Jie šnibžda, o tai reiškia, kad iš gu garsų ir gu judesio jie sukuria trečiąjį komponentą - matomą šviesą, sukuriančią visa, kas pasireiškia Visatoje, visame materialiame, iliuziniame pasaulyje. Jie maitina kosmosą šviesa, neleidžiant chaosui jį sunaikinti, išsaugodami mūsų pasaulį ir aukščiausią būties dėsnį. Ir neatsitiktinai jie, kurie taip pat buvo vadinami bufonais, ir „skomrat“sanskrito kalboje reiškia pasiuntinį, pasiuntinį, jie sakė „vaikščiojantys su šviesa pasaulyje“. Ir per tūkstantmetį Rusijoje vykusioje kovoje dėl dvasinės galios, matyt, jie liko nepralenkiami, nes net XX amžiaus pabaigoje Rusijoje buvo išsaugota archajiška gyvo guso tradicijos forma, kurią rado Leningrado konservatorijos ekspedicija m. Pskovas,Novgorodo ir Kirovo regionai.
Autorius: Zharnikova Svetlana Vasilievna