Tiesą sakant, nesitikiu, kad šios kryptys ką nors pakeis moksle. Dar daugiau - esu tikras, kad perskaitęs šį įrašą nė vienas skaitytojas nepakeis savo nuomonės. Labai gerai žinau, kaip žmonės, neturintys mokslo pavadinimų, yra susiję su tyrimais. „Skalbėjas, svajotojas, mokslininkai jau seniai įrodė, kad geriau būtų daryti savo reikalą …“Aš visa tai suprantu.
Žemiau pateikiama informacija iš retai cituojamų šaltinių apie baltų slavų mitologiją, lengva ranka būsimų tyrinėtojų paskelbta klastojimu.
- „Salik.biz“
Faktas yra tas, kad vakar nerašyta dėvima brošiūra netyčia pateko į mano rankas. Tai 68 puslapių vokiečių kalba parodytas Parchimo miesto vardo tyrimas, parašytas 1962 m. Tyrimo autorius išsikėlė sau tikslą įrodyti legendų apie miesto ryšį su slavų dievais melagingumą ir jam labai pasisekė - niekas prie šio klausimo daugiau nebegrįžo. Tuo tarpu pats autorius to neįtardamas atkreipia dėmesį į informaciją, kuri verčia mus naujai pažvelgti į visą slavų mitologiją. Pateiksiu trumpą tyrimo apžvalgą, šaltiniai bus cituojami lotynų, vokiečių kalbomis ir mano vertime iš vokiečių kalbos.
Taigi, tyrimas yra apie Parchimo miestą Meklenburgo pietuose. Pirmasis jos paminėjimas istoriniuose šaltiniuose datuojamas 1170 m. Vokietijos imperatorius Frederikas I įsteigia Šverino vyskupystę, kuriai, be kita ko, priklauso Parchimo miestas. Vėliau jis taip pat minimas rašant „Parchem“, „Parcheim“, „Parcheym“, „Parchym“, „Parchyn“, „Parcheme“, „Parchime“, „Parcham“. Nereikia nė sakyti, kad neįsivaizduojate įvairesnių.
Bet įdomiausias dalykas prasideda 1521 m., Kai profesorius Nikolausas Marschalkas (gimęs 1470 m. Tiuringijoje ir vėliau užėmęs aukštus postus įvairiuose Meklenburgo miestuose) savo veikale „Annales Herulorum ac Vandalorum“rašo šias eilutes.
1. „Viduryje šalies yra daugybė miestų, įskaitant Ptolemėjaus aprašytą (tikiuosi, kad jums nereikia įsivaizduoti -„ nap1000 “)„ Alistos “, kuris atitinka Parhunumą, vardu dievas, kurio auksinė statula, kaip manoma, buvo palaidota netoliese. Šio miesto viduryje teka Elda (upė, tekanti per šiuolaikinį Parchim - nap1000) … “
Tada Marschalk pažymi:
Reklaminis vaizdo įrašas:
"Alistus, pasak Ptolemėjo, yra Meklenburgo miestas, pavadintas dievo, kuris ten kadaise buvo gerbiamas, vardu, paprastai vadinamas Parhunum, vokiškai - Parheim".
2. Toliau tyrimo autorius analizuoja Ptolemėjaus žinią. Čia nesigilinsiu į smulkmenas, tik atkreipsiu dėmesį, kad autorius daro išvadą, jog minėti Alistos nebuvo visai ten, kur buvo modernusis Parkhimas, bet iš tikrųjų net toli, į vakarus nuo Penos žiočių, Gavolos aukštupyje.
3. Toliau pateiktus liudijimus 1610 m. Paliko garsus istorikas Bernhardas Latomus, jis rašo:
"Nikolajus Marshalkas mano, kad Parchimio miestas buvo pavadintas Ptolemėjaus Alistus laikais, po vietinio dievo Parchumi, kurį Jordanas pažinojo."
4. Taigi, gavęs nuorodą į Jordaniją, autorius ją taip pat analizuoja. Jordanijoje autorius randa tik vieną dievybės pavadinimą - tai Marsas.
5. Šiuos parodymus paliko meistras Conradas Dietericusas (teologijos profesorius, miręs 1639 m.) Savo darbe „Predigten über das Buch der Weisheit“, kuris tyrimo autoriui buvo žinomas tik perfrazuojant tam tikrą Cordesą.
"Prūsai turėjo orų dievą, vadinamą Pargum, kuris buvo pašauktas didelių audrų metu".
Cordes, perpasakodamas šią istoriją, priduria:
"Tai, kas buvo Prūsijoje, galėjo būti Meklenburge, atsižvelgiant į tai, kad šios vietos nėra labai toli viena nuo kitos ir anksčiau šios vietovės buvo panardintos į pagonybės tamsą".
"Kai kurie sako, kad tai buvo dievas Parchumas, ugnies dievas".
6. Tai seka XVII a. Pabaigos Lusatijos serbų ir istoriko Abrahamo Frenzelio žinia. Savo darbe „Nomia urbium Slavica“jis tapatina dievą Parcheym su dievu Percunus:
Griaustinio ir žaibo Dievas. Iš lietuviško „Percunos“griaustinio, taip pat žaibo, prūsų kalba vis dar šiandien „Pernun“- griaustinis; o lenkų kalba „Piorun“reiškia žaibą, „Piorunek“reiškia griaustinį. Iš čia atsirado Parhim - griaustinio ir žaibo miestas “prasmė.
Kitame veikale „De diis Soraborum“Frezelis rašo:
„Apie Perkūną, griaustinio ir žaibo dievą. Anot Marshalko, „Perkunus“figūra, pagaminta iš aukso, stovėjo Meklenburge, netoli Parchimo miesto, tačiau jis neaprašo, kaip tai atrodė “.
„Perkunus“Meklenburgo žmonės sunaikino 1128 m. Po Kristaus gimimo - šiais metais beveik visa Meklenburgo kunigaikštystė priėmė krikščionišką tikėjimą. Ir rusai (turint omenyje, kad Perkunus buvo sunaikintas - nap1000) 997 m., Nes Vladimiras, rusų kunigaikštis, priėmė krikščionių tikėjimą 950 m. “
7. Sekime toliau. Joachimas von Westphalenas, kuris XVIII amžiuje taip pat užėmė aukštas pareigas Meklenburgo universitetuose. Aprašydamas bulių garbinimą tarp slavų ir germanų tautų, jis taip pat mini Parkhimą Parkūną, netgi cituoja savo įvaizdį.
„Percun“, „Parkun“arba „Occepirnus“su žaibais, jaučiu, ožka, ausų virve, sukuriančia žaibą ant pjedestalo, dešinėje laikydama raudonai karštą geležį, išlietą auksu; pasak Helmoldo, stovintis ąžuolų miške netoli Starogrado. Jį gerbė Meklenburgo Parhimo gyventojai, lietuviai, prūsai, lyviai, novgorodiečiai ir rytinė Kijevo Rusi. Pirunas - Moravijoje, Ozekas - Lenkijoje. Meklenburge jo statula buvo sunaikinta 1128 m. … “
Toliau tyrimo autorius daro pataisą. Lotyniškame originale paaiškėja žodis tintiNNabulum, kuris reiškia - varpas. Jis jį pakeičia tintiNabilum (vienas N, o ne du), o tai reiškia lovelį. Kadangi, jo manymu, tai liežuvio šleifas, lobis, tai, pasak jo, pjedestalo, ant kurio stovi statulos, nes, pasak autoriaus, varpas netinka auksinei statulai ir nėra vaizduojamas. Savo vardu atkreipiu dėmesį, kad varpai vaidino svarbų vaidmenį tarp Baltijos slavų pagonių kultuose, įskaitant Starigardą, apie kurį mes kalbame. Akivaizdu, kad varpas nėra liežuvio slydimas. „Occepirnus“- autorius pateikia 2 variantus - „Perun“tėvą arba „Perun's eyes-sun“(tyrinėtojo „Bayera“variantas), pastarąjį jis laiko neteisingu.
Tas pats šaltinis toliau:
„Prūsai, rusėnai, lyviai garbina dievų trejybę - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus savo vardą gavo iš slavų pruni - mušti, pieron - žaibais, o nuo ugnies amžinai palaikė jo garbei. Romoje šventas ąžuolas, turintis tris šakas, skirtas trims dievams Piccolus, Percunus, Potrimpus, kurių statulos buvo pastatytos ant šakų. Buvo aukojamos mirusių žmonių galvos, gyvūnai, jaučiai ir arkliai, ugnis, gyvatės ir žirgai. Pateikiu Hartknocho paskelbtą paveikslėlį (pavardė - pavyzdys nap1000)
8. Gavęs nuorodą į Hartknochą (Torno miesto gimnazijos profesorius, 1644–1687), mūsų autorius, be abejo, cituoja jį:
Senovės prūsai garbino šiuos tris dievus - Piccolus, Percunus, Potrimpus ir vaizdavo po jais saulę, mėnulį ir žvaigždes. Manoma, kad Perkunusas buvo Marsas “.
9. Masch-Wogen. Šis šaltinis pateikia tokį dvipusio (iš tikrųjų dviejų formų - „nap1000“) dievo Percunusto vaizdą, aiškiai kilusį iš Prilwitzo stabų.
10. Weltzien. Paskutinis šaltinis. Aukščiau pateikto vaizdo komentaras („Percunus“):
„Ar šis vaizdas buvo tikras, ar išgalvotas, nėra prasmės abejoti, ar toks įvaizdis išliko, jis buvo įrodytas. Mūsų tyrimai apie vendus rodo, kad ne tik dievas Parhumas … bet ir, kaip ir garsusis stabas Retra, buvo svarbiausias tarp jų dievų, kuriems buvo skirta garbinimo ir aukojimo vieta. Jam, šiam dievui, pagal venų įsitikinimus, jam buvo pavaldūs žaibai ir griaustinis, o kas, jų žodžiais, buvo dieviška - saulė, jam buvo priskirta. Vendai pas šį dievą Parhumą atėjo ne tik iš viso Meklenburgo, bet ir iš Brandenburgo bei Prūsijos žemių. Jis buvo neišsenkantis stiprybės šaltinis visai tautai - jis, kurio stabas buvo pagamintas iš aukso, buvo antrasis auksinis veršis, kaip rodo kronikos “.
Toliau autorius bando nustatyti, kur galėtų būti Parhumo šventovė. Tai suteikia 4 variantus - Šv. Jurgio, pastatyto pagal gandus šventyklos vietoje Parchime, krūva keleto didelių akmenų, savotiškas „saulėtas“kalnas ir dar kelios nesuprantamos vietos.
Negalima nieko apgailestauti, kad autorius - jis atliko titanišką darbą, rinko tiek informacijos apie Peruną iš Baltijos slavų nuo XV iki XX amžiaus, asmeniškai išvertęs (aš tikiu, kad pirmą kartą) daug šaltinių iš lotynų kalbos. Bet kokią išvadą jis daro iš viso to? Sunkiai galėjau patikėti savo akimis, skaitydamas jo išvadas. Viską išdėliojęs lentynose, autorius su kiekvienu žodžiu pradeda gilintis į giliausią … na, apskritai ten … kur kitam būtų gėda. Jis daro išvadą, kad visa tai yra nesąmonė, nes visiškai skirtingų tautų duomenys buvo surinkti krūvoje - linksmintojų, lenkų, baltų ir net (!) Rusų. Jo manymu, visi šie Perunai, Perkunase, Pironas ir Perkunai neturi nieko bendra su Parhun, nes jie yra visiškai skirtingi kraštai ir tautos. Jis nesustoja sakydamas, kad Rusijos Perunas nėra susijęs su Baltijos Perkūnu, o juo labiau Griaustinio Dievas niekaip nėra susijęs su ąžuolo dievu. Tačiautai vis dar gėlės. Autorius atkakliai lipa vis giliau ir giliau jo pasirinkta nepatrauklia linkme. Jis teigia, kad istoriškai įrodyta, kad slavai išvis neturėjo dievų atvaizdų. Kaip įrodymą jis nurodo, kad Starigardo saloje Helmoldas iš tikrųjų apibūdina ąžuolyną, kuriame nėra stabų, o Otto iš Barmbeko, perėjęs į slavų šventyklą, ten rado skydą, o ne stabą. Aišku, kad blaiviai mąstantis ir komentuojantis tokias nesąmones žmogus gailisi laiko, jau nekalbant apie paneigimą. Anot autoriaus, Parhimas turėjo turėti savo dievą Parhuną, niekaip nesusietą su kitais Perundais. Bet kadangi kitos slavų tautos jo nepažįsta (ir čia jis prieštarauja pats sau), tada, apibendrindamas, metraštininkai išrado šį dievą, remdamiesi Parchimo miesto pavadinimu. Tada jis eina vis giliau ir giliau savo link, bandydamas paaiškinti Parhimo žodžius,tada iš lenkiškos „tvoros“(nors jis pats sako, kad lenkų kalba nesusijusi su Meklenburgo tarmėmis) ir iš graikų „demono“, ir tada staiga paaiškėja, kad šventovė ir Dievas tebebuvo … tada yra visiška visiška nesąmonė … Aš ne. Bet, kaip praneša autorius, jis paprasčiausiai išsako visas jam žinomas versijas, nieko nereikalaudamas. Ir tada jis pastebi, kad žodis galėjo kilti iš bet ko, bet ne iš slavų „Perun“.bet ne iš slavų „Peruno“.bet ne iš slavų „Peruno“.
Šis atvejis yra klinikinis, bet, deja, ne retas. Tačiau tai, kas įdomu, argumentuodamas savo nesąmonėmis, autorius tiesiog mums pateikia labai vertingus istorinius duomenis. Taigi, jis ypač atkreipia dėmesį į tai, kad nors manoma, jog stabas buvo nugriautas 1127 m., Krikšto metu paaiškėja, kad po 100 metų Parhime yra išleistas įstatymas, atkuriantis senus slavų pagoniškus Parhimo įstatymus dėl paveldėjimo - jei tėvas miršta, neturėdamas laiko perduoti turto sūnums, visa tai yra suteikiama sūnums, o ne bažnyčiai. Autorių labai nustebina tai, kad praėjus 100 metų po krikšto Parkhimas vis dar yra toks pilnas pagoniškų slavų, kad jie turi atkurti savo įstatymus. Bet tai, jo nuomone, yra tik patvirtinimas, kad XV amžiaus metraštininkai niekur negalėjo sužinoti apie stabą ir jie nuo visko sugalvojo viską. Kur logika? Neradau.
Toliau autorius pirmiausia atkreipia dėmesį į tai, kad Šv. George'as yra gyvatės ir visų piktųjų dvasių užkariautojas, o jam skirtos bažnyčios yra retenybė Meklenburge, visame rajone tik Parcheme (vertinga informacija!), Tačiau tai, be abejo, jis deklaruoja, aiškiai parodo, kad bažnyčia neturi jokio ryšio su Perūnu.
Prilvytskio stabai, jo manymu, buvo suklastoti Prūsijos vėliava, vaizduojanti dievų Picolo, Perkūno ir Potrimpuso trejybę, po kuria du balti arkliai sutramdo vyro atvaizdą su meškos snukiu. Kokia nesąmonė! - nustebo autorius - ir štai meška!
Ir taip visais klausimais. Aš asmeniškai priėjau prie išvados, kad atlikęs tokį didžiulį tiriamąjį darbą, teisingai susisteminęs visus faktus ir praleidęs tam daug metų, autorius negali būti toks klinikinis idiotas. Galų gale jis cituoja visą informaciją apie bylą, tarsi nukreipdamas skaitytoją. Ar tai paslėptas pranešimas? 1962 m. - galų gale, tada jis buvo griežtas, buvo sunku atsiverti prieš partijos liniją ir nuomonę. Tik žinutė liko nepriimta, ji netgi veikė visiškai priešingai. Keistas dalykas, jei internete ieškosite Parhimo istorijos, niekur kitur nerasite, kad ir ne ta legenda apie dievą Parhuną, kuris miestui davė vardą, net nerasite šio žodžio paaiškinimo. Ir tai nepaisant to, kad penkis šimtmečius žymiausi vokiečių mokslininkai turėjo vieningą nuomonę apie tai, kaip Baltijos slavai garbino Peruną. Kodėl šiuolaikinės knygos apie tai tyli? Be to, 1926 m. (!) Parkhim mieste vyko šventinė eisena, skirta miesto 700-osioms metinėms, kur jie iškilmingai nešė … Peruno atvaizdą!
Ir tada jūs žinote, kas atėjo į valdžią. O slavų Vokietijos istorija iš principo netapo, knygos buvo sudeginamos, apie tai kalbėti buvo nusikaltimas … Beje, daugelis šiuolaikinių vokiečių istorikų tuo nenutoldavo nuo fiurerio.
Visi šaltiniai, žinoma, gali būti laikomi nepatikimais ar net suklastotais. Bet ar kas nors gali man paaiškinti, kodėl XVI amžiaus pradžioje vokiečių krikščionių mokslininkas sugalvojo suklastoti duomenis apie Peruną? Kokia nauda jam buvo? Iš tikrųjų tais laikais vokiečiams nebuvo labai rūpi, kas garbino nešvarius vendus, tą Peruną, tą Odiną … Bet, kaip mums parodė tyrinėtojas, šis liudijimas galėjo būti iš pirmų rankų, nors tikriausiai tuo metu jis jau buvo virtęs legenda: jei Parchemo mieste, laikomas vokiečiu, o ne slavu ir krikščioniu (šimtmečiu anksčiau jis buvo perkeltas į Šverino vyskupystę), net šimtą metų po krikšto buvo tiek daug pagoniškų slavų, kad įstatymai buvo priimami jiems spaudžiant … tai galėjo būti po 2 šimtmečių vėliau, pirmą kartą paminėjus Parhuno legendą, ten liko keletas jų,kurios skleidė tokias legendas.
Drakono užkariautojo bažnyčia yra vienintelė visame rajone, būtent Parhime … hmm …
Pakanka pažvelgti į pirmą iliustraciją! Jei tai klastotė, tada autorius apie Perūną žinojo ne mažiau nei šiuolaikiniai mokslininkai. Žaibas, pasiaukojantis gyvūnas yra jautis (beveik iki šiol per Kauną visas kaimas pamaitins jautį Rusijoje), ožka, vaidinanti svarbų vaidmenį Kalėdų metu, raudona karšta geležis yra senovės pagoniškas būdas patikrinti „nuoširdumą“, o Perunas yra teisėjas, ausys. - vaisingumas - Perūno ryšys su lietaus perkūnija ir dėl to niekas nepaneigs vaisingumo? Pagaliau varpas, suvaidinęs tokį svarbų vaidmenį, įskaitant ir tarp karininkų, kuris absoliučiai gerbė Peruną. Kaip žmogus galėjo visa tai žinoti, jei nupiešė iliustraciją iš buldozerio? Aš netikiu tokiu dalyku … ir galų gale, šis nutapytas stabas pastatytas ne kažkur, o šventajame Starigrado ąžuolo miške! Bet Perunas ten buvo tikrai gerbiamas,o tik „įrodė“, kad taip yra jau šiais laikais, šiuolaikiniai mokslininkai … iliustratorius neturėjo laiko mašinos … Mistika? Sutapimas? Klastojimas? Ne, atsiprašau, kokia falsifikacija, jei negalite geriau pavaizduoti Peruno! Bet tai tik gėlės, jei apie tai pagalvoji.
1. „Perun-Parhom“dievas pagamintas iš aukso, „Radigast-Svarozhich“stabas - taip pat rusų „Perun“turi auksinius ūsus.
2. Parkhomas rankoje laiko raudonai karštą geležį, o rusų šaltiniuose Svarogas yra dangiškasis kalvis-Hefaistas.
2. Parkhomas - ugnies dievas, o rusų šaltiniuose „šauk ir maldauk, vadindamas jį Svarozhichu“.
3. Parhomas yra linksmintojų genties žemėse, o Helmoldas informuoja (ir šiuo atveju nėra pagrindo juo netikėti), kad linksmintojų genties dievas yra Radegastas.
4. „ Perun-Parhom“siejamas su ąžuolu ir šernu (šerno žandikauliai yra paaukoti šalia ąžuolo, kuris į jį išaugo vėliau; šernas vis dar liaudies tradicijoje siejamas pirmiausia su aronijomis-ąžuolais, šventose Peruno giraitėse medžioti buvo neįmanoma, jie tiesiog turėjo gausu šių šernų), o vienas iš Radegastos atributų yra šernas, kylantis iš vandens.
5. Tiek Perunas, tiek Radegastas yra siejami su karu ir vaisingumu (Radegastėje tai rodo jo šventykloje esančių gyvūnų ragai - vaisingumo simbolis) …
6. Remiantis kai kuriais šaltiniais, Jaučio galva buvo pavaizduota ant Radegastos skydo. Ta pati jaučio galva bus pavaizduota ant Perun-Parhim miesto herbo ir apskritai labai dažnai ant Meklenburgo herbo. Kaip žinote, jautis buvo paaukotas Perūnui.
Visame tame yra daug sutapimų. Helmoldas apie baltų slavus rašė, kad be daugybės mažų dievybių, jie taip pat pažino vieną aukščiausią Dievą. Prokopijus iš Cezarėjos rašė, kad slavai, be daugelio mažų dievybių, garbina ir vieną Dievą, žaibo ir aukos bulius jam. Arabai rašė, kad slavai buvo ugnies garbintojai. Gerbordas, apibūdindamas Triglavą, parašė, kad jis turi tris galvas, nes jis yra trijų pasaulių valdovas. Tai yra, visa slavų visata. Pasirodo, jis yra pagrindinis dievas. Ir kiti šaltiniai sako, kad visi slavai, išskyrus vietinius mažus kultus, žino vieną pagrindinį Dievą - valdovą virš visų. Kodėl viduramžių šaltiniai tyli apie Perūną tarp baltų slavų tuo metu, kai jo vardas visur randamas toponimuose?
Ar ne dėl to, kad Perune ir Radegastose, Svyatovit ir Svarozhich, Svarog ir Triglav buvo skirta ta pati Dievybė? Juk visai logiška, kad šventojo žaibo kūrėjas taip pat buvo sakralinės ugnies kūrėjas. Žaibas uždega ugnį - ne paprastą ugnį, bet dangišką, dievišką, Svarog (h). Ypatingomis progomis slavai tiek Rusijoje, tiek Rugene uždegė šventą negirdėtą dieviškąją ugnį, trindami medinius pleištus. Gaisras šiuo atveju atsirado iš „niekur“, taip pat užsidegė žaibas. Pagoniškose šventvietėse buvo palaikoma šventa ugnis, bet kam ji buvo skirta? XVI amžiuje Rügene valstiečiai po derliaus nuėmimo kvietė ugnį į kviečių skiautes. Šventa ugnis taip pat buvo susijusi su vaisingumu. Peruno ūkininkai paklausė apie derlingumą - lietų. Visa tai yra glaudžiai susiję. Kaip glaudžiai kalvio amatas pirmiausia susijęs su kariniais reikalais ir su ugnimi. Bet kokie šie dievai turi prieštaravimų, kurie neleidžia jiems būti vienodais, aš kažko nesuprantu.
Tokia jaučio galva pavaizduota ant daugelio Meklenburgo herbų. Iš kur jis atsirado?
Aš tikrai suprantu, kad šaltiniai nėra tiesiogiai iš krikščionybės laikų. Pagaliau, remiantis gana istoriniais duomenimis, XVI amžiuje daugelyje Meklenburgo miestų vis dar buvo pakankamai slavų (ir jie greičiausiai nebuvo patys uoliausi krikščionys). Visa tai nėra tokia fantastiška. Ar neverta atsisakyti prietarų ir rimtai vertinti duomenis, kad Perunas buvo ne tik griaustinio, bet ir ugnies, vaisingumo dievas ir buvo susijęs su raudona karšta geležimi (kalvystė)?