Falcon
FALCON - jis su didele garbe naudojo tai rusiškose dainose ir pasakose. Jis buvo vadinamas ne jaunesniu kaip „jaunasis - pelynas aiškus“, garbingas tuo pačiu vardu ir gražus - geras bičiulis. Hawkeye - žvalios akys: "Jūs negalite pasislėpti nuo vanago akies!" - sako šmaikštūs žmonės. Pasakų herojai virsta falsais, norėdami akimirksniu įveikti neįsivaizduojamus atstumus, staiga pataikyti į priešą, nepastebimai pasirodyti priešais raudonąją mergelę. Vienas paslaptingiausių ir žaviausių Rusijos pasakų herojų dėl priežasties vadinamas finistu-Yasny Sokol. Jo vardu galite aiškiai išgirsti neminimo fenikso paminėjimą. Na, kiekviena rusų mergina savo meilužį visada išdidžiai ir meiliai vadina: „Mano aiškus falukas!..“
- „Salik.biz“
Balandis
MEILĖ - AMŽIAUS GYVENIMO SIMBOLIS.
Balandis, kaip ir daugelis kitų paukščių, nuo senų senovės buvo prietarų apsuptas. Ant namo stogo siaučiantis balandžių būrys nuteikia perkūnijai, o vienišas baltas balandis ant kamino žada kai kurių namo gyventojų mirtį. Tai taip pat žymi balandžio, kuris skrenda į namus, arba laukinio balandžio, kuris staiga tampa sutramdytas, mirtį. Jei paukštis atsisės ant virtuvės stalo, kažkas namuose susirgs.
Žudyti balandžius yra laikoma rimta nuodėme, nes tai yra šventas paukštis, nes Viešpats pasirodė Marijai savo atvaizde.
Reklaminis vaizdo įrašas:
„Balandžiai buvo šventi daugelio senovės religijų paukščiai. Sirijoje jie buvo Astartės paukščiai, Graikijoje - Afroditė, kurių vežime jie buvo panaudoti. Baltasis balandis laikomas Veneros pasiuntiniu, tai yra, geras paukštis, atnešantis sėkmę mėgėjams. Anot Indijos legendos, mylinčios sielos yra apgaubtos baltaisiais balandžiais “.
Tarp senovės žydų balandžiai buvo laikomi grynumo simboliu ir buvo aukojami per valymo apeigas. Mekoje iki šios dienos musulmonai su jais elgiasi pagarbiai ir niekada nežudo. Krikščionims balandis yra Šventosios Dvasios simbolis. Sena legenda sako, kad velnias ir jo tarnai - raganos ir burtininkai - gali savo noru įgyti beveik bet kokio paukščio, bet niekada ne balandžio, pavidalą.
Anksčiau balandžių širdį, pradurtą smeigtukais, naudodavo merginos, kenčiančios nuo meilės ar norinčios atkeršyti savo meilužei, kad iškviestų jas sau, o kartais ji būdavo sudeginama per didelę ugnį kaip dalis ritualo, skirto prakeikimui.
„Rusijos antikos žinovas I. Sacharovas vienu metu rašė:„ Balandžiai už karvelio širdies “yra vienodai malonūs ir jauniems, ir seniems. Jaunimas tiki, kad balandžio širdis yra teisingas būdas mylėti, o senieji tiki, kad tokia širdimi gali sulaukti visų žmonių palankumo ir visam gyvenimui … Kaimo gyventojai renkasi baltuosius balandžius, balandį ir balandį. Išpjaustę vidų, jie išima širdis, nuplauna juos vandenyje ir išdžiovina orkaitėje. Šios širdys, išdžiovintos ir surištos į linus, vėliau nešiojamos prie širdies."
„Raganų gydytojai numeta sausą balandžių širdį, rytais ir vakarais auka geria nuo piktų negalavimų - susiraukšlėja … Blogi senukai ir šlykščios senos moterys, iš neapykantos jaunatviškai meilei, pagrobia užburtas balandžių širdis, sudegina jas pirtyje, siekdamos sunaikinti gerus vyro ir vyro santykius. žmonos. Tačiau toliaregiai valstiečiai sugalvojo apsisaugoti nuo šio blogio: jie, savo ruožtu, pavogė šių žmonių marškinius, juos sudegino ir pelenus padėjo po slenksčiu, norėdami sutrypti visus praeinančius žmones “.
Pastaruoju metu kaimo gydytojai sumažino temperatūrą, įpjovę pjaustytą balandį ant sergančio žmogaus kojų, kad pašalintų šilumą. Buvo tikima, kad balandžių kraujas taip pat turi gydomųjų savybių. Gydytojai paėmė baltą balandį ir, nužudę, išleido jo kraują į specialų indą. Tada šis indas buvo pastatytas tamsioje, sausoje ir vėsioje vietoje, kad laipsniškai išdžiūtų.
Kai kraujas galutinai virto vientisa mase, jis buvo kruopščiai sumaltas į smulkius miltelius, o tada visada ankstyvą rytą buvo tepamas ant skaudamų dėmių arba, įmaišytas su nedideliu kiekiu vandens, įpilamas į akis. Žmonės nuoširdžiai tikėjo, kad toks įlašinimas yra geriausia priemonė netinkamai augančioms blakstienoms, kurios kartais sukelia stiprų akių sudirginimą.
Iki šiol išliko prietaras, kad neįmanoma numirti gulint ant pagalvės ar plunksnos lovos, kurioje yra balandžių plunksnos. Tai paaiškinama tuo, kad balandis tarnauja kaip Šventosios Dvasios simbolis, o ten, kur yra Šventoji Dvasia, mirties negali būti.
Pagal ženklą balandis niekada neskraidina į niekingą žmogų. Ir jei balandžiai nuolat gyvena po jūsų namo stogu, tada jūsų namai niekada neišdegs. Beje, jei baltas balandis bus išmestas į degantį namą, tada ugnis tikrai užges.
Naminiai balandžiai, kurie staiga paliko savo gimtąjį balandį ir įsikūrė kažkur jūsų kiemo pastatuose, tvirtina, kad jūsų namuose įvyks kažkas gero ir džiaugsmo. Jei naminis ar laukinis balandis sėdi ant lango ir ką nors įkando, netrukus gausite laišką. Tačiau jei šiuo metu pacientas guli name, yra didelė tikimybė, kad jis mirs.
Sapne pamatyti balandžius yra laimingas šeimos gyvenimas. Sapnuoti balandį reiškia susituokti su bakalauru, o vedusiam vyrui reiškia gimti dukra, o pagauti balandį reiškia greitą santuoką su mergina, o ištekėjusi moteris turi sūnų. Norėdami užmušti balandį, suprasite artėjančius kivirčus su vienu iš savo artimų draugų.
Nuryti
Senovės žmonės ją vadino vienu laimingiausių paukščių žemėje - pavasario, atgimimo ir gamtos pabudimo simboliu. Labai laiminga yra pamatyti pirmąją kregždę dar prieš atvykstant kitiems.
Nelaimės ant pažeidėjo galvos
Demokratas gana rimtai tikėjo, kad žmonės išmoko statyti namus iš kregždžių. Yra legenda, kad kregždė renka aguonų sultis, kad atkurtų neregių vaikų regėjimą. Taip pat manoma, kad kregždė su juodai baltomis plunksnomis reiškia perėjimą iš žiemos tamsos į pavasario šviesą.
Senovėje kregždės buvo gerbiamos visur. Jie buvo tokie mėgstami paukščiai, kad galėjo laisvai lizdus laikyti šventyklose ir vyriausybės pastatuose.
Pasak populiarios legendos, nukryžiavus Kristų, kregždės mėgino palengvinti jo kančią, pavogė nagus, pašalino erškėčius nuo erškėčių vainiko ir nešė vandenį Gelbėtojui.
Remiantis kitomis legendomis, kregždutei kaip paukščiui, kuris žmonijai atnešė ugnį, skiriama ypatinga garbė. Atlikdama šią pavojingą užduotį, ji rado raudonus ženklus ir dūmines mėlynas plunksnas. Velniai ją persekiojo smigtu, bet jos nesulaukė. Jie tiesiog pataikė į smutą. Tai daro jos galvą juodą.
Rusijoje kregždė buvo vadinama namų šeimininke, nes jie tikėjo, kad ji iš jūros atnešė auksinius raktus, su kuriais atidarė vasarą ir uždarė žiemą. Iki Apreiškimo, kai kregždės skrido iš šiltų kraštų, rusų valstiečiai kepė „kregždes“atvirais sparnais, atliko specialius ritualus.
Paprastai laikomas geru ženklu, jei kregždė padarė lizdą po namo karnizu arba balkone. Tokie namai bus apsaugoti nuo ugnies ir žaibo ir apskritai bus laimingi. Bet jei kregždė vėliau palieka šį lizdą arba negrįžta į jį kitais metais, tai yra blogas ženklas.
Jie taip pat tikėjo, kad mergaitė netrukus susituoktų, jei kregždė pasistatytų lizdą savo namuose, vėją aplink langus ar skraidytų į namus. Jei mėgėjai pavasarį kartu mato porą kregždžių, bus vestuvės. Ir pati santuoka bus laiminga, jei per vestuves skraidys kregždė.
Labai blogai sunaikinti kregždžių lizdą. Net ir šiandien tik nedaugelis išdrįsta tai padaryti, o senais laikais tai buvo laikoma baisia nuodėme.
Kaime vis dar gyvas įsitikinimas, kad nelaimė neišvengiamai įvyks sunaikinus kregždės lizdą, o kaimiečiai labai retai nusprendžia dėl tokios šventvagystės. Ispanų patarlė sako: kas nužudo kregždę, užmuša savo motiną.
Tas, kuris žudo kregždę, atneša nelaimę sau, savo namuose, savo ūkyje, galvijams, žus žaibas, jo galva bus padengta šašais. Jo plaukai iškils, artimieji mirs, vaikai taps kurčiais, aklais ar sužeistais. Pažeidėjas bus nubaustas blogu derliumi, karvė neteks pieno.
Remiantis vienu iš požymių, jei kregždė miršta ant žmogaus rankos, tai yra piktybiškas ženklas, neatsižvelgiant į tai, ar tai buvo priežastis, ar ne.
„Nuryti sultinį“- nuo isterijos
Ir vis dėlto, nepaisant visų neabejotinų jos privalumų, kregždė turi ir tamsiąją pusę. Didžiojoje Britanijoje jis laikomas velnišku paukščiu, nes, kaip ir stebuklas, po liežuviu yra lašas šėtono kraujo. Taip pat airiai tiki, kad kiekvienam žmogui yra keli mirtini plaukai ant galvos, ir kregždė gali bet ką nužudyti, jei ji ištrauks šiuos plaukus.
Virš namo skriejanti kregždė atneša sėkmę, tačiau skraidymas į vamzdį ar kambarį reiškia mirtį. Vokietijoje daugelis kregždžių, sukibusių ant karnizo, prognozuoja skurdą. Kai kuriuose regionuose vieniša kregždė, skraidanti virš karvės ar arklio, yra ženklas, kad šis gyvūnas nukris. Jei kregždė netyčia skrenda po karve, tada joje bus kruvinas pienas. Ir jei ji atsisės ant žmogaus pečių ar delno, jis ilgai negyvens.
Jei kregždė išsipūtė ant jūsų ar jūsų drabužių, jūsų šeimoje bus mirtis. Ir ne tavo, o tavo artimųjų.
Tuo pačiu metu vokiečių valstietis atidarė vartus plačiai, kol atėjo kregždės, ir labai apsidžiaugė, kai kregždė darė lizdą tvarte, arklidėje ar po namo stogu.
Celandinas kažkada buvo vadinamas kregždute dėl Plinijaus minimo seno įsitikinimo, kad kregždės naudoja tai savo viščiukų regėjimo aštrumui pagerinti.
Manoma, kad kregždžių skrandžiai turi specialų akmenį. Jei ištrauksite jį iš paukščio kūno rugpjūčio mėnulio pilnaties metu, tada jo pagalba galite išgydyti epilepsiją ir aklumą, apsisaugoti nuo visų rūšių pavojų. Be to, šis akmuo garantuoja norimos moters meilę, o padėjęs po liežuviu - iškalbingai.
„Kitas vaistas nuo epilepsijos praeityje buvo kregždžių sultinys, nurijusių skerdenų, sumaišytų su plunksnomis, sumaišytų su baltuoju vynu, paruošimas. Tas pats „vaistas“išgydė isteriją, paralyžių ir inkstų ligas “.
Gydytojai rekomendavo krūtinės angina sudegusio kregždės lizdo pelenais, kartu su medumi tepant gerklę.
Kregždutės kūno dalys taip pat buvo naudojamos meilės „prieduose“. Vyrui, norėjusiam prisijaukinti tą ar tą moterį, burtininkai patarė išdžiovinti ir sumalti į miltus balandžio širdį, žvirblio kepenis, kregždės kloaką ir kiškio branduolius, įpilti tokį patį kiekį savo kraujo ir leisti valgyti tam, kuriam vyras buvo ypač įdomus. Be to, galite susižavėti bet kuria moterimi, jei tik nešiojatės kregždės širdį.
Galite spėti pagal kregždes. Jei paukščiai skraido virš jūsų galvos, tai reiškia ramybę ir harmoniją namuose. Kregždės, sėdinčios ant laidų, reiškia laipsnišką ir stabilų progresą gerovės ir klestėjimo link. Norėdami pamatyti, išeidami iš namo, kregždžių lizdą - į gyvenamosios vietos pakeitimą. Girdėti kregždžių kregždėjimą už lango yra gera žinia. Kregždės, skrendančios aukštai danguje - jūsų planai neįgyvendinami. Jei kregždės lydi jus pakeliui iš namų, jums lemta laiminga kelionė. Kuo laimingesni, tuo daugiau jų ir tuo sparčiau plečia sparnus.
Jei norite, kad kiti jus sveikintų ir priimtų, paimkite bet kokį mažą akmenuką ir padėkite į kregždės lizdą septynioms dienoms. Po šio laiko akmenukas turi būti atsargiai išimtas iš lizdo. Jokiu būdu negalima pažeisti lizdo. Tris dienas pastatykite akmenuką matomoje vietoje namuose. Tada galite nešiotis su savimi į savo marškinėlių ar striukės dešinę krūtinės kišenę.
Prancūzijoje buvo toks įsitikinimas: norint laimėti moters meilę, reikia jai padovanoti žiedą, kuris devynias dienas gulėjo kregždės lizde.
Senos kregždės virsta varlėmis
Praeityje pavasarį atėjusi kregždė buvo proga atlikti įvairius magiškus veiksmus. Rusijoje, matydami pirmą kregždę, jie numetė saują žemės ant savo lizdo, bandė nusiplauti ir nuvalyti veidą, kad neliktų strazdanų, spuogų ar saulės nudegimo. Buvo tikima, kad prausdamiesi matydami pirmąją kregždę, tapsite žaisminga ir linksma, atsikratysite mieguistumo ir įvairių ligų.
Matydami pirmąją kregždę, mūsų protėviai taip pat paėmė žemę iš po kojų ir ieškojo joje plaukų. Kokia spalva ji pasirodė, tokia spalva, ir jūs turėjote nusipirkti arklį, kad jis patiktų ruseniui.
Prancūzijoje buvo kitokia tradicija apie plaukus žemėje. Vienas prancūzų vaikinas, pamatęs pirmąją kregždę, pažvelgė į kojas ir, radęs plaukus, pagal jų spalvą nustatė, ar jo būsimoji žmona bus blondinė, ar brunetė.
Serbijoje jie tai darė kitaip. Pamatę pirmą kregždę, jie nusiavė batus ir apžiūrėjo padus. Ant jų prilipę balti plaukai reiškė laimę.
Panašioje situacijoje esantys vokiečiai iš po kojų iškėlė anglis. Jį visus metus reikėjo nešiotis, jis apsaugojo nuo galvos skausmo. Silezijoje greitai, kol paukštis pabėgo, jie atsigulė ant nugaros. Jie tikėjo, kad po to nugara neskaudės visus metus. Šveicarijoje išvydę kregždę, susiglaudę ant kišenės, šokinėjo monetos, tada visus metus pasisekė buityje ir žaidimuose.
Ukrainoje, Baltarusijoje ir Lenkijoje paplitę įsitikinimai apie kregždžių žiemojimą vandenyje. Įtariama, kad Simeono stilistikos dieną (gruodžio 14 d.) Kregždės susirenka kartu ir šiam šventajam skundžiasi, kad žvirbliai užėmė jų lizdus, o jų vaikai juos sužlugdė. Iškart po to arba per egzaltaciją (gruodžio 27 d.) Jie slepiasi šuliniuose.
Remiantis kitais įsitikinimais, kregždės slepiasi upėse, ežeruose ir tvenkiniuose, susikiša kojas ar sparnus grandinėmis ir miega po vandeniu iki pavasario. Buvo pasakojama, kad žvejai ne kartą iš po ledo gaudė ištisas miegančių paukščių girliandas, atvežė juos namo, kur atėjo į šilumą prie viryklės.
Pavasarį iš vandens skraido tik jaunos kregždės, gimusios pernai, o senosios nukrenta plunksnos, o jos virsta … varlėmis!
Kinijoje kregždė personifikuoja ištikimybę, sėkmę ateityje ir palankias permainas. Tarp egiptiečių šie paukščiai yra skirti izai. Jie yra amžinos šiaurinės žvaigždės, plaukiančios virš Gyvenimo upės. Pagal graikų-romėnų tradicijas kregždė skirta Afroditei (Venera). Japonų kalba kregždė personifikuoja ir neištikimybę bei atsidavimą namams, taip pat motinos priežiūrą.
Svajonė apie kregždes reiškia, kad jus supa meilė ir jaukumas. Pavargusios ar sužeistos kregždės kelia liūdesį.
Pelėda
SOVA: požemio pasiuntinys.
Nepaisant to, kad protingus žmones dažnai vadiname „išmintingomis pelėdomis“, šis paukštis laikomas nelaimingu. Beveik visi naktiniai paukščiai, ypač tie, kurių riksmai skamba tamsiai ir paslaptingai, kelia prietarų baimę - o pelėda yra pati.
Yra nuomonė, kad ragana dažnai turi būtybę šalia jos, kuri yra ne tik augintinis, bet ir artimas draugas bei draugas - kompanionas. Toks gyvūnas dažnai yra katė, rupūžė, šuo, žiurkė ar, dažniau, pelėda, esanti raganų sabatų metu, o raganos kaip dekoraciją nešioja pelėdų plunksnas plaukuose. Tačiau pelėdos dažniausiai vykdo įvairias raganų užduotis “.
Galbūt būtent ši aplinkybė paskatino rašytoją J. K. Rowlingą sumanyti pasigaminti pelėdžiukus stebuklingojo Hogvartso mokyklos pasaulyje.
Idėja pasirodė įdomi, tačiau Anglijos laukinės gamtos šalininkai dabar skamba žadintuvu, nes pelėdų mada paveikė tiek daug anglų. Ypač pavojų kelia snieguotos pelėdos - tai yra būtent tas paukštis, kurį turėjo jaunas burtininkas Haris Poteris. Šiuo atžvilgiu Karališkoji paukščių apsaugos draugija ragina jų nepirkti laikyti namuose.
Natūralu, kad žmonės Rusijoje yra susipažinę su knygomis ir filmais apie Harį Poterį. Tai rodo katastrofiškas pelėdų populiacijos sumažėjimas Centriniame Juodosios Žemės regione. Pelėda vėl tapo kultiniu paukščiu. Daugelis rusų trokšta į namus parsivežti plunksninį padarą arba, blogiausiu atveju, įsigyti įdarytą gyvūną.
Pelėdos plunksna - nuo piktos akies
Nuo neatmenamų laikų pelėda buvo laikoma nelaimės pasiuntinybe. Senovės romėnai ją bjauriojo, siejo su mirtimi ir katastrofomis, o dienos metu išvydę ją mieste, ją sugavo ir iškart sudegino bei viešai išpylė pelenus į Tiberą.
Akivaizdu, kad pelėdos liūdesys tiek mūsų laikais, tiek romėnų laikais kilo dėl įpročio skraidyti naktį ir dėl liūdnų jo verkimo, pavyzdžiui, dejonių.
"Plinijus pelėdą pavadino naktiniu paukščiu laidotuvėse, o Spenceris pavadino baisiu mirties pranašu".
„Nėra tokių žmonių, kurie neturi legendų, susijusių su pelėdomis. Senovės graikai pelnoms suteikė dievų išminties: ne veltui pelėda buvo amžinatilsė graikų deivių išmintingiausiojo Palloso Atėnės draugė. Senosiose armėnų legendose pelėda buvo sutapatinta su velniu. Rusijoje senais laikais buvo manoma, kad jei pelėda naktį trenks į langą, tai šiame name bus nelaimė. Kazachstane gyventojai saugo plunksnas nuo paukščio krūties kaip brangų talismaną, saugantį vaikus ir gyvūnus nuo piktos akies “.
Egipto mitologijoje pelėda simbolizuoja mirtį, naktį, šaltį ir pasyvumą. Ji priklauso nakties saulės karalystei, nusileidžiančiai už horizonto ir kertančiai tamsos ežerą ar jūrą.
Indijoje pelėda buvo gerbiama kaip nakties globėja ir pomirtinio gyvenimo pasiuntinybė, pakviesta palydėti sielas į mirusiųjų karalystę. Be to, pelėda tarnauja kaip deivės Durgos, Šivos sutiktuvės, viename iš jos didžiulių įsikūnijimų, kalva.
Kinijoje pelėda buvo siejama su žaibais ir griaustiniu. Kita vertus, ji buvo siejama su žiaurumu, blogiu, nusikalstamumu, mirtimi, nedėkingais vaikais.
Šiaurės Amerikos indėnams pelėda simbolizavo išmintį ir pranašystes, buvo tikima, kad ji gali ateiti į pagalbą. Pelėdos plunksnos galvos apdangale buvo naudojamos kaip apsauga.
Senovės Meksikoje lietaus deivė buvo garbinama kaip šventa pelėda. Actekų ir majų tarpe pelėda simbolizavo tam tikrą demonišką naktinį padarą ir buvo požemio dievo atributas, mirties pasiuntinys ar sielų vadovas kitame pasaulyje.
Tarp Pueblo indėnų ji buvo siejama su skeleto vyru, kuris buvo ir mirties dievybė, ir vaisingumo šeimininkas.
Krikščionybėje pelėda simbolizavo tamsos jėgas, nykumą, vienatvę, liūdesį, blogas naujienas. Pelėdos šauksmas yra mirties giesmė. Kaip naktinis ir paprastai paslaptingas padaras, pelėda tapo piktųjų dvasių ir raganų simboliu.
Judaizme moterų naktinė demonė Lilith vaizduojama pelėdos kompanijoje.
Santuokos simbolikoje ji veikia kaip našlės ar senos tarnaitės simbolis. Pelėda taip pat yra įpareigota saugoti požeminius turtus, lobius, ašaras, padedančias atrakinti bet kokias spynas.
Karaliaus Artūro legendose burtininkas Merlinas dažnai apibūdinamas su pelėda ant peties. Pelėda yra ir burtininko Calypso, kuris septynerius metus savo saloje laikė Odisėją, šventas paukštis.
Ko rėkia pelėda
Jei į namus skrenda pelėda, tai reiškia dykumą. Kai pelėda tris naktis iš eilės vilioja šalia gyvenamojo būsto, daugelis tai supranta kaip mirties ženklą. Be to, pelėdos gali būti siejamos su vaiko gimimu. Jei ji gimdymo metu rėkia, kūdikis užauga nelaimingas. Prancūzijoje, jei nėščia moteris išgirs pelėdą, ji turės kūdikį. O jei verkia pelėda ir varnas, sėdi ant stogo, - mirusiajam.
Jei pelėda sėdi ant bažnyčios ir šaukia ant jos, kunigas bus arba pakeistas, arba netrukus mirs, arba bažnyčia sudegs.
Miško pakraštyje rėkianti pelėda numato artėjantį potvynį.
Kaip žinote, pelėda yra improvizuota piktoji dvasia ir labai dažnai saugo sąmokslo lobius. Taip pat manoma, kad į skruzdėlyną įdėtos pelėdos širdis atstumia skruzdėles. Jei pelėdos širdis sudedama kartu su kairiąja koja ar bent vienu naglu ant miegančio žmogaus, jis iškart pradeda pasakoti, ką jis galvoja daryti ateityje, ir atskleis visas savo slapčiausias paslaptis.
Apsauginės nuo burtų nagų nagos buvo nešiojamos. Artimas pelėdos giminaitis erelis pelėda laikomas „pelėdos broliu“ir yra nuolatinis velnio palydovas.
Anksčiau besąlygiškai buvo manoma, kad kas žiūrės į pelėdos lizdą, bus niūrus ir melancholiškas visą savo gyvenimą po to.
Kai kuriose Europos šalyse dar neseniai buvo manoma, kad pelėdos šauksmas, išgirdęs vėlyvą vakarą iš vieno kapinių medžio, buvo ženklas, kad viena iš nesusituokusių mergaičių prarado nekaltybę.
Remiantis vienu iš įsitikinimų, pelėdos gyvena bažnyčiose ir geria lempų aliejų, o lizdus laiko griuvėsiuose, nes šiose vietose dažniausiai gyvena dvasios.
Italijoje į namus atskridusi pelėda buvo nedelsiant nužudyta, o jei ji pabėgo, tada visą laimę išnešė iš namo.
Kaip daugelis prisimena, Shakespeare'o „Macbeth“raganose buvo naudojamas pelėdos sparnas, o dar anksčiau Horacijus paminėjo pelėdos plunksnas kaip raganos alaus komponentą.
Tačiau įvairios pelėdos skerdenos dalys taip pat buvo naudojamos gerai. Pavyzdžiui, kaimo gydytojai vaikams nuo kokliušo davė pelėdų sultinio, o tamsoje gerai matančio paukščio kiaušiniai kartu su lukštais, susmulkintais į miltelius, padėjo atkurti regėjimą.
Taip pat buvo manoma, kad jei girtam girtuokliui bus duotas pelėdos kiaušinis, sumuštas į taurę, nuo tos akimirkos jis pradės nekęsti stiprių gėrimų ta pačia jėga, su kuria buvo mylėjęs iki tol. Panašus įsitikinimas kilo ir Senovės Graikijoje, kur buvo manoma, kad jei vaikas pateiks tokį kiaušinį, jis niekada netaps girtuokliu.
Dėl podagros, kurios vystymąsi skatina dažnas alkoholio vartojimas, jie buvo gydomi sūdyta pelėda, epilepsija ir beprotybe - virtomis paukščių smegenimis. Vokietijoje, siekiant apsisaugoti nuo siaubingų padarinių, kuriuos užmušė pasiutęs šuo, po kairiosios rankos pažastimi buvo nuolat nešiojama pelėdos širdis ir dešinė koja.
Net ir pragmatiškoje Amerikoje jie vis dar tiki įvairiomis pelėdų formomis ir, priešais namą išgirdę baisų potvynį, iškart uždega židinį ir į jį įdeda kastuvą. Taigi, remiantis paplitusiu įsitikinimu, įmanoma išvengti pelėdos mirties.
Kai kuriose šalyse pelėdoms priskiriama savybė užkirsti kelią nelaimėms ir apsisaugoti nuo blogio. Japonijoje pelėdų figūrėlės dedamos namuose, kad būtų išvengta bado ir epidemijų.
Prieš dvejus metus, 2005 m. Lapkritį, Rumunijos Sukevos miesto gyventojai buvo rimtai sunerimę dėl precedento neturinčios pelėdų invazijos. Dėl kažkokios nežinomos priežasties šimtai naktinių paukščių plūstelėjo į miestą ir užėmė visus medžius!
Nepaisant to, kad pelėdos nedaro daug žalos, miestelėnai paprašė valdžios institucijų imtis visų priemonių, kad paukščiai būtų išvaryti iš miesto. Faktas yra tas, kad pelėdos Rumunijoje yra mažai žinomos ir laikomos blogų naujienų pasiuntinėmis. Vietiniai gyventojai laikosi prietarų, kad jei pelėda uždės lizdą prie namo, tada vienas iš jo gyventojų tikrai mirs.
Hogvartso mokyklos paštininkai
Yra nuomonė, kad ragana dažnai turi būtybę šalia jos, kuri yra ne tik augintinis, bet ir artimas draugas bei draugas - kompanionas. Toks gyvūnas dažnai yra katė, rupūžė, šuo, žiurkė ar, dažniau, pelėda, esanti raganų sabatų metu, o raganos kaip dekoraciją nešioja pelėdų plunksnas plaukuose. Tačiau pelėdos dažniausiai vykdo įvairias raganų užduotis “.
Galbūt būtent ši aplinkybė paskatino rašytoją J. K. Rowlingą sumanyti pasigaminti pelėdžiukus stebuklingojo Hogvartso mokyklos pasaulyje.
Idėja pasirodė įdomi, tačiau Anglijos laukinės gamtos šalininkai dabar skamba žadintuvu, nes pelėdų mada paveikė tiek daug anglų. Ypač pavojų kelia snieguotos pelėdos - tai yra būtent tas paukštis, kurį turėjo jaunas burtininkas Haris Poteris. Šiuo atžvilgiu Karališkoji paukščių apsaugos draugija ragina jų nepirkti laikyti namuose.
Natūralu, kad žmonės Rusijoje yra susipažinę su knygomis ir filmais apie Harį Poterį. Tai rodo katastrofiškas pelėdų populiacijos sumažėjimas Centriniame Juodosios Žemės regione. Pelėda vėl tapo kultiniu paukščiu. Daugelis rusų trokšta į namus parsivežti plunksninį padarą arba, blogiausiu atveju, įsigyti įdarytą gyvūną.
Dėl potteromanijos Rusijos regionuose prasidėjo tikras bumas, teigia mokslininkai. Parduodamos pelėdos masiškai sugaunamos.
Tiesa, pirkėjai praktiškai neturi idėjos, kaip išlaikyti šį paslaptingą paukštį. Ir esmė ne tik ta, kad iš tikrųjų pelėdos nekalba, nemoka pristatyti laiškų ir visiškai nesiskolina.
Ekspertai sako, kad pelėdas namuose sunku maitinti pelėmis. Be to, nesutampa žmogaus ir pelėdos gyvenimo ciklai. Pelėdos yra naktiniai paukščiai, todėl, sutemus, jie elgiasi labai neramiai.
Beje, sapne išgirdus liūdną pelėdos šauksmą, perspėjama, kad mirtis ateina po džiaugsmo ir sveikatos. Šią svajonę lydi blogos žinios apie nebūtį. Sapnuoti negyvą pelėdą reiškia, kad vos išvengsite sunkios ligos ar mirties. Sapne regima pelėda reiškia, kad prieš jus statomos slaptos intrigos.
Gandras
NUOLAIKYTI STORČIĄ - KOMPENSUOKITE NEMOKAMAI
Senoji tradicija gandrus įpareigoja išvesti vaikus į besilaukiančias šeimas, todėl šis paukštis vis dar plačiai laikomas meilės ir gimimo simboliu.
Gandrų įstatymas
Gandras yra šventas paukštis, turintis įvairių mitologinių tradicijų. Krikščionybėje, kaip pavasario nešėjas, jis laikomas naujo gyvenimo, grynumo, tyrumo, apdairumo, budrumo simboliu.
Idėja, kad gandras atneša vaikus, labiausiai paplitusi tarp slavų. Anot vienos iš legendų, jis ištraukia vaikus iš pelkės, atneša juos į krepšį ir įmeta į namus per kaminą.
Pasak kašubų legendos, gandras į kaminą meta varles, kurios, praeidamos pro kaminą, įgauna žmogaus formą, o iš pievoje ar lauke rastų varlių kyla valstiečiai, o iš tų, kurie randami netoli vandens - žvejai.
Šie paukščiai buvo labai gerbiami senovės pasaulyje. Pitagoras tikėjo, kad negyvi poetai virsta gandrais, o Plutarchas pranešė, kad užmuštas gandras buvo nubaustas mirtimi.
„Baltasis gandras buvo auklėjimo pavyzdys. Buvo tikima, kad seniems paukščiams praradus plunksną, jauni gandrai išsitraukia plunksnas ir aprengia tėvus. Galbūt todėl senovės Romoje receptas rūpintis tėvais buvo vadinamas gandrų įstatymu “.
Tarp romėnų gandras simbolizavo pamaldumą, filialų meilę ir buvo laikomas Juno atributu. Tarp kinų tai reiškė ilgaamžiškumą, laimingą ir ramią senatvę, verto, svetimo pagundai, gyvenančio vienatvės atsiskyrėle, pamaldumą.
Paskelbiant gandrų atvykimą, buvo iškepta speciali duona su paukščio kojos atvaizdu. Vaikai juos išmetė, kreipdamiesi į gandrą su prašymu nuimti derlių. Pietinėse Rusijos provincijose vaikai pavasarį pasveikino gandrus tikėdamiesi, kad atneš jiems piniginę su pinigais.
„Pavasarį per pirmąjį susitikimą su gandru praeityje jie numetė žemę arba žemai nusilenkė jam. Jei tuo metu žmogus turėjo pinigų kišenėje, tai numatė neišvengiamus turtus
Vokietijoje jie tikėjo, kad jei jauna mergina pirmą kartą pamatė gandrą, skrendantį pavasarį, ji šiais metais taps nuotaka, stovinčia krikštatėve. Prancūzijoje pagal panašų įsitikinimą mergina, pavasarį pamačiusi porą gandrų, turėjo susituokti šiais metais, o jei ji buvo vieniša - likti „vieniša“dar vienerius metus.
Pirmojo gandro verksmas, išgirstas tuščiu skrandžiu, atneša nelaimę ar bent jau nesantaiką šeimoje ir ištisus metus sumuštus indus virtuvėje.
Kiekvienas, kuris nori būti stiprus ant kojų, turėtų bėgti paskui jį, pamatydamas pavasarį pirmąjį gandrą, susigūždamas ir pasilenkdamas. Jei kas nors gandrą pirmą kartą mato pavasarį ramybėje, jis visus metus bus silpnas ant kojų, o vaikščiodamas nuolat pavargs.
„Norėdami išvengti nugaros skausmo, pamatę gandrą, turėtumėte atsiremti į medį ar tvorą
Pasak legendos, gandrai yra vieninteliai iš paukščių genties, turinčios sielą ir panašūs į žmogaus pirštus. Jie supranta žmogaus kalbą, verkia su ašaromis, meldžiasi Dievui (rėkia), kiekviena susituokusi pora yra neatsiejama, o vieno iš sutuoktinių mirties atveju kitas savanoriškai eina paskui jį. Gandras iš pavydo gali net nusižudyti!
Raganų ir burtininkų priešai
Manoma, kad praeityje gandras buvo žmogus. Kartą Dievas davė jam maišą gyvačių ir rupūžių ir liepė mesti į jūrą. Žmogus iš smalsumo atsirišo maišiuką, ir visos piktosios dvasios vėl pasklido po žemę. Kaip bausmę Dievas pavertė žmogų gandru, kad nuo šiol jis apvalytų roplių ir kitų parazitų žemę, kuria raganos ir burtininkai mėgsta virsti.
Iš gėdos gandro nosis ir kojos pasidarė raudonos.
Tradicija taip pat teigia, kad gandras skraidė aplink nukryžiuotą Kristų, užjaučiant Dievo sūnų. Natūralu, kad nužudyti gandrą yra labai blogas ženklas.
Remiantis arabų įsitikinimu, musulmonų sielos, kurios niekada gyvenime neatliko nustatyto piligriminio žygio į pranašo Muhamedo kapą, virsta gandrais. Todėl jie yra priversti tai padaryti po mirties kaip paukštis.
Šis paukštis taip pat žinomas dėl meilės viščiukams, todėl žmonės tiki, kad kai du įsimylėjėliai pamato porą gandrų, tai reiškia neišvengiamas vestuves ir gimdymą.
Tas, kuris išgelbėjo ar išgelbėjo gandrą ar jo jauniklius nuo tam tikrų rūpesčių, apdovanojamas kaip ūkvedys - visą jo gyvenimą lydės laimė ir sėkmė.
Namas, kuriame gandras pastatė lizdą, yra apsaugotas nuo visų rūpesčių. Todėl, jei dėl kokių nors priežasčių gandras paliko lizdą ant stogo ir perkėlė viščiukus, name kilo gaisras arba žaibas jį tikrai užklups.
Kai kuriose šeimose, kur šeimininkė yra sterili, bet gera paukščiams, gandrai lėtai atneša naujagimius, kurie yra išnešti iš rojaus. Manoma, kad tai kūdikiai, kurie mirė pakrikštyti. Jie neturėjo laiko nusidėti, todėl jiems gali būti suteiktas naujas gyvenimas.
Jei gandrai pasiklysta pulkuose - tikėkitės stichinių nelaimių: žemės drebėjimų ar uraganų.
„Jei gandras neskrenda toli nuo savo lizdo, bet laikosi arti jo, tai reiškia blogą orą
Mūsų protėviai tikėjo, kad jei gandras išmeta savo kiaušinį iš savo lizdo, tai reiškia bado metus.
Jei vasarą gandrai dažnai susirenka pulkuose ir sūkuriauja, tada artėjantis ruduo numatomas šaltas ir lietingas, o jei jie nepaskraidys į pietus prieš Gelbėtoją, tada kita žiema žada būti švelni ir šilta.
Talismanas jūsų namuose
Gydytojai liepė gandro kaulus nešiotis su savimi tiems, kurie norėjo atsikratyti meilės aistros. Bulgarijoje keptas gandro skrandis buvo laikomas geriausiu vaistu nuo blogos akies ir sugadinimo, o Vokietijoje jo kraujas buvo geriamas, kad būtų palaikyta niūri sveikata.
Tuo pačiu metu tie, kurie išdrįso nužudyti gandrą savo naudai, patyrė skaudžių nelaimių. Juk draudimo sugadinti gandro lizdą, sunaikinti jauniklius ir ypač nužudyti gandrą pažeidimas laikomas sunkia nuodėme ir žada nusikaltėliui mirtį, motinos ar tėvo mirtį, kūno deformacijas, aklumą, kurtumą, nepataisomą žalą ūkyje, pieną su karvių krauju.
Buvo tikima, kad kiekvienam užmuštam gandrui likimas taip pat atims iš žmogaus vieną vaiką.
Remiantis lenkų įsitikinimais, norint sustabdyti liūtis, kurias sukėlė gandro nužudymas, buvo patarta palaidoti jį kaip asmenį karste kapinėse.
Norėdami apsaugoti nuo blogos akies, senovės romėnai ir Užkaukazijos gyventojai vaizdavo gandrą ant vazų. Tačiau net ir šiandien šio paukščio vaizdas namuose gali padėti savininkui ir jo šeimai gyventi ramybėje ir klestėti. Talismanas gali būti gandro atvaizdas ant bet kurio namų apyvokos daikto ir net ant automobilio rakto žiedo.
Daugelyje šalių yra panašūs įsitikinimai apie mitinę „gandrų žemę“. Taigi Prancūzijoje buvo manoma, kad jų tėvynė yra Sinajaus kalnas, kur gandrai tampa žmonėmis. Maroke jie tikėjo esantys atokioje ir neprieinamoje saloje, esančioje vandenyne, pasaulio gale.
Bulgarijos gyventojai tikėjo, kad gandrai žiemą eina į tolimą kraštą, kur, išsimaudę nuostabiame ežere, įgyja žmogaus pavidalą, o pavasarį, pasinerdami į kitą vandens telkinį, vėl virsta paukščiais ir grįžta, nes jų žemėje Dievas uždraudė jiems susilaukti palikuonių.
Senovės vokiečiai paukštį koreliavo su deive Holda, kuri pavasarį atnešė gamtos atgimimą. Jie skraido kaip jos pasiuntiniai, o rudenį grįžta į lengvą deivės karalystę, esančią elfų ir nykštukų pasakų žemėje, ir ten jie įgauna žmogiškąją formą.
Jei sapne matote gandrą, sėdintį ant namo stogo ar lizde, jūsų šeimos gyvenime viskas bus saugu, o jei dar nesukūrėte šeimos, tada jūsų laukia laiminga santuoka.
Jei jis skrieja tiesiai virš tavęs, tai reiškia, kad tau pasiseks ir visi tavo sunkumai greitai bus įveikti. Tačiau jei gandras skrenda į šoną, tada realiame gyvenime galite susidurti su aplinkinių žmonių abejingumu.
Jei ruošiatės tuoktis, sapne skrendantis gandras yra ženklas, kad susiduriate su tam tikrais sunkumais sudarydami ir įregistruodami santuoką.
Jei svajojate apie du gandrus lizde, tai yra vestuvės, ilgas ir laimingas šeimyninis gyvenimas, vaikų pasirodymas.
„Baltasis gandras sapne - pelnas (materialinis ar dvasinis), malonus susitikimas
Jei svajojote apie negyvą gandrą, turėtumėte tikėtis greito ir didelio gyvenimo nusivylimo.
Erelis
Viengalvis erelis buvo šventas Dzeuso-Jupiterio herbas. Tarp graikų jis buvo skirtas saulei, tarp egiptiečių - vardu Ah, - Horo, koptai garbino ereliuką, vardu Achomas. Karūnuoti Europos (Rusijos, Lenkijos, Vokietijos, Austrijos ir Napoleono Bonaparto) valdovai dvigalvį Erelį pavertė savo simboliu. Alcheminėje tradicijoje erelis prilygintas orui ir žymimas trikampiu, kurio viršūnė yra viršuje, skersine - viduryje. Dvigubas erelis alchemijoje reiškia androgininį gyvsidabrį (gyvsidabrį).
Erelio žvaigždynas yra virš Vandenio, kuris pažodžiui seka paukščio judesius. Vandenis tapatinamas su Ganymede ir šis mitas komentuojamas kaip dievų poreikis urano gyvybės jėgoms pagrobto Ganymede asmenyje. Jis yra plačiai naudojamas simbolių sistemoje ryšium su saule ir dangumi. Galimybė greitai skristi ir pakilti taip aukštai, kad pranoktų mažas galias, yra pagrindinė erelio simbolikos ypatybė. Dėl skrydžio greičio ir drąsos jis susijęs su žaibu ir griaustiniu. Nurodo oro ir ugnies elementus. Saulės paukštis. Dvasios aukščio ir dvasinio principo simbolis. Kaip liūtas tarp žvėrių, erelis suvokiamas kaip karališkas paukštis. Jis kartais vaizduojamas su liūto galva. Visuotinai ji siejama su galios ir karo dievais. Tai tapatinama su saule, su aktyvumu. Egipto hieroglifuose raidė A, reiškianti dienos pradžią, saulės šilumą,atstovaujamas erelis. Tai įgijo ypatingą reikšmę graikų atžvilgiu pagrobiant Ganimidę. Aristotelis teigė, kad erelis gali žiūrėti tiesiai į kylančią saulę. Romėnų legionierių antraštėse buvo erelo vaizdas. Ant Romos monetų erelis pasirodė kaip imperatoriškosios valdžios ir legionų herbas. Romėnų mene jis buvo vaizduojamas kaip žavintis imperatoriaus siela į dangų.
Vedų tradicijoje žinomas kaip pasiuntinys. Rytietiškame mene jis dažnai vaizduojamas kovojantis su „Garudos“paukščiu, puolančiu gyvatę. Senovės Sirijoje erelis su žmogaus rankomis simbolizavo saulės garbinimą. Biblijoje erelis reiškia Dievo didybę ir visagalybę. Erelis, nešantis auką, yra aukštybių pergalės prieš žemuosius ženklas, ir šia prasme daugelyje ikonografijų jis vaizduoja Tėvo, Logos principą. Dantę erelis vadina Dievo paukščiu.
Viduramžiais tai buvo krikšto ir atgimimo simbolis, taip pat Kristus jo iškilimo metu. Mistikai lygina erelius, skrendančius į dangų, su malda, kylančia į dangų. Tai suvokiama kaip kontempliacijos ir dvasinių žinių simbolis. Jono evangelisto atributas. Alchemiškai liūtą kankinantis erelis reiškia besikeičiančiojo pakilimą per konstantą: sparnai yra dvasios ženklas, erelo skrydis yra vaizduotės ar dvasingos veiklos pergalės po materializuotų tendencijų ženklas. Dvynių ženkle erelis išgyvenamas dvigubai. Atsiranda dvigalvis erelis - vienas iš Janus požymių. Kaip ir hermafroditas, jis vaizduojamas dviem spalvomis: raudona ir balta. Psichologiškai erelis žymi pasididžiavimą tarp septynių mirtinų nuodėmių. Iš keturių pagrindinių dorybių erelis žymi teisingumą ir teisingumą. Tęsdama Romos tradicijas, Vokietijos imperija savo herbe priėmė imperatoriaus erelio emblemą. O Rusija, tęsdama Bizantijos tradicijas, tapo dviejų galvų imperatoriškojo erelo įpėdine.
Būti ereliu yra laimingo žmogaus metafora.
Paukščiai slavų mitologijoje
… “Kodėl žmonės neskraido kaip paukščiai?” * Tikriausiai bet kurį žmogų žino skrydžio pojūtis - visi skrido vaikystėje sapne. Ir tada visą gyvenimą mums trūksta šio jausmo, todėl mes taip pavydime paukščių. Ir mes lengvai priimame juos kaip paslaptingus padarus, turinčius mistinius sugebėjimus, galinčius numatyti ateitį, atnešančius laimę ar tiesiog sėkmę.
Paukštis slavų mitologijoje užima ypatingą ir labai reikšmingą vietą. Aukščiausiasis dievybės strypas - visų pradų pradžia, jo žemiškas įsikūnijimas paėmė pilkosios anties atvaizdą, kuris buvo jo simbolis ir jo stiprybės nešėjas. Būtent ši antis padėjo du kiaušinius - „Realybė“ir „Nav“- gėrio ir blogio, gyvybės ir mirties įsikūnijimą …
Paukščių, nužengusių iš laiko gelmių, vaizdai yra labai įvairūs, tai paaiškinama didžiulėmis slavų tautų apgyvendintomis teritorijomis. Apskritai, paprastumo sumetimu, paukščius, kuriems suteikta mistinė savybė, turinčią liaudies sąmonę, aš suskirstyčiau į tris grupes.
Pirmieji turi apimti mitiniai padarai - pusiniai paukščiai, pusiau žmonės, turintys pranašysčių dovaną ir gebėjimą atnešti žmonėms bėdą ar laimę, sielvartą ar sėkmę. Tai apima „Gamayun“, „Alkonost“, „Sirin“, „Stratim“ir „Phoenix“.
Gamayun
Slavų dievų pasiuntinys, jų skelbėjas. Ji gieda dieviškus himnus žmonėms ir skelbia ateitį tiems, kurie sutinka įsiklausyti į paslaptį.
Senojoje knygoje „Verb. Kozmografiya“žemėlapis vaizduoja apvalią žemės lygumą, iš visų pusių nuplautą upės-vandenyno. Rytinėje pusėje pažymėta „Makariysky sala, pirmoji po pačiais rytais nuo saulės, šalia palaimintojo rojaus; nes taip smerkiama, kad rojaus paukščiai Gamayun ir Finiksas skraido į šią salą ir dėvi nuostabų aromatą “. Kai Gamayun skrenda, iš rytų saulės sklinda mirtina audra.
Gamayunas žino viską apie žemės ir dangaus kilmę, dievus ir didvyrius, žmones ir monstrus, gyvūnus ir paukščius. Remiantis senovės įsitikinimu, Gamayun paukščio šauksmas reiškia laimę.
„Alkonost“
Tai nuostabus paukštis, Airijos gyventojas, slavų rojus.
Jos veidas moteriškas, kūnas - paukščio, o balsas - saldus, kaip ir pati meilė. Išgirdęs „Alkonostą“dainuojant su džiaugsmu, jis gali pamiršti viską pasaulyje, tačiau žmonėms nuo jos nėra blogo, priešingai nei jos bičiulio Sirino paukščio. „Alkonost“kiaušinius deda „jūros pakraštyje“, bet ne inkubuoja, o plukdo į jūros gelmes. Šiuo metu oras yra ramus septynias dienas - kol viščiukai išperės.
Slavų mitas apie Alkonostą yra panašus į senovės graikų legendą apie mergaitę Alcyone, kurią dievai pavertė karaliene.
Sirinas
Tai yra vienas iš rojaus paukščių, net pats jo vardas sutampa su rojaus pavadinimu: Iriy.
Tačiau tai jokiu būdu nėra ryškūs „Alkonost“ir „Gamayun“.
Sirinas yra tamsus paukštis, tamsi jėga, požemio valdovo pasiuntinys. Nuo galvos iki juosmens Sirinas yra nepalyginamo grožio moteris, nuo juosmens - paukštis. Kas klauso jos balso, pamiršta apie viską pasaulyje, tačiau netrukus pasmerktas nemalonumams ir nelaimėms ar net miršta, ir nėra jėgų priversti jo neklausyti Sirino balso. Ir šis balsas yra tikra palaima!
Stratimas
Senovės legendos sako, kad Stratim-paukštis - visų paukščių palikuonis - gyvena jūros vandenyne, kaip ir Alkonostas. Kai „Stratimbird“rėkia, pakyla baisi audra. Ir net jei ji tik veda savo sparnu, jūra banguoja.
Bet jei „Stratim“paukštis atsikelia, tada kyla tokie pylimai, kad jūra nuskandina laivus, atveria giliausias bedugnes ir nuplauna miestus ir miškus nuo krantų. Šia prasme ji yra kaip Jūrų karalius. Pagal kai kurias legendas ji padeda herojei išlipti iš apleistos salos ir skristi į žemę - už tai, kad jis taupo ir pasigailėjo savo jauniklių. Išliko keista ir paslaptinga pranašystė: „Kai Stratimas drebės antrą valandą po vidurnakčio, tada visoje žemėje giedos gaidžiai, o tuo metu šviečia visa žemė“.
Feniksas
(Galbūt iš graikų kalbos. „Violetinė, raudona“) - mitologinis paukštis, turintis galimybę pats sudegti. Žinomas įvairių kultūrų mitologijose. Manyta, kad feniksas turi erelio išvaizdą su ryškiai raudonais plunksnomis. Tikėdamasis mirties jis sudegina savo lizdą ir iš pelenų pasirodo viščiukas. Pagal kitas mito versijas jis atgimsta iš pelenų.
„Firebird“, „Finist Clear Falcon“, „Swan Princess“
Antroji kategorija turėtų apimti paukščių-pasakų personažus, būtent „Firebird“, „Finista the Clear Falcon“, „Swan Princess“.
Iš paukščių-pasakų personažų „Firebird“greičiausiai turi tiesioginį mitologinių paukščių prototipą, būtent Feniksą. Šis pasakiškas paukštis, rusų pasakų veikėjas, dažniausiai yra herojaus paieškos taikinys. Gaisro paukščio plunksnos turi savybę sužibėti ir nustebinti žmogų savo blizgesiu. Šaunamojo paukščio gaudymas yra kupinas didelių sunkumų ir yra vienas iš pagrindinių uždavinių, kuriuos karalius (tėvas) pasakoje iškelia savo sūnums. Tik maloniausias jauniausias sūnus sugeba gauti ugnies paukštį. Mitologai (Afanasjevas) paaiškino ugniažolę kaip ugnies, šviesos, saulės personifikaciją. „Firebird“maitinasi auksiniais obuoliais, kurie suteikia jaunystės, grožio ir nemirtingumo; kai ji dainuoja, nuo jos snapo krinta perlai. Ugniagesio giedojimas gydo ligonius ir atkuria regėjimą neregiams. Neatlikus savavališkų mitologinių paaiškinimų, galima palyginti ugnies paukštį su viduramžių,pasakojimai apie iš pelenų kylantį Fenikso paukštį, labai populiarūs tiek rusų, tiek Vakarų Europos literatūroje. „Firebird“yra ir povų prototipas. Atnaujinantys obuoliai, savo ruožtu, gali būti palyginti su granato medžio vaisiais, mėgstamu finikiečių delikatesu.
Trečiajai grupei priklauso visi paukščiai, kurie neturi kažko precedento neturinčio savo išvaizda, o tiesiog pasižymi pasakiškomis savybėmis kalbėti, padėti ar pakenkti pasakiškiems žmonių personažams ir, kaip taisyklė, yra tokių personažų, kaip nemirtingasis Baba Yaga ar Kashchei, kompanionai. Tai varnos, pelėdos, juodieji paukščiai.