Slavų įsitikinimai, Susiję Su Flora Ir Fauna - Alternatyvus Vaizdas

Turinys:

Slavų įsitikinimai, Susiję Su Flora Ir Fauna - Alternatyvus Vaizdas
Slavų įsitikinimai, Susiję Su Flora Ir Fauna - Alternatyvus Vaizdas

Video: Slavų įsitikinimai, Susiję Su Flora Ir Fauna - Alternatyvus Vaizdas

Video: Slavų įsitikinimai, Susiję Su Flora Ir Fauna - Alternatyvus Vaizdas
Video: ФЛОРА И ФАУНА ► Forgotten Hill Disillusion #2 2024, Balandis
Anonim

Net prieš 100 metų valstiečiai visas gyvas būtybes suskirstė į „švarias“ir „nešvarias“, jie galėjo paaiškinti, kodėl drebulės drebulės lapai ir kaip išmokti gyvatės pagalba suprasti žolelių kalbą. „Kramola“pasakoja apie slavų įsitikinimus, susijusius su flora ir fauna.

- „Salik.biz“

Augalai

Pasaulio medis yra vienas iš pagrindinių mitologijos vaizdų. Remiantis slavų ir daugelio kitų tautų idėjomis, pasaulio medžio karūna eina į dangiškąjį, viršutinį pasaulį, šaknys simbolizuoja apatinį, požeminį pasaulį, o kamienas yra žemiškos erdvės, kurioje gyvena žmogus, ašis. Tikrieji medžiai taip pat buvo suvokiami kaip lazda, jungianti žmones, pogrindžio dvasias ir dangaus dievus.

Ąžuolas

Ąžuolas buvo pagrindinis slavų medis. Jis buvo susijęs su griaustinio dievu Perūnu ir buvo laikomas pasaulio medžio įsikūnijimu. Iš ąžuolo kapui buvo išpjaustytas kryžius ir pats rąstas, kuris tarnavo kaip karstas. Taigi posakis „duok ąžuolą“, tai yra mirsi.

Image
Image

Reklaminis vaizdo įrašas:

Slavų tautosakoje ąžuolas buvo žmogaus medis, suteikiantis stiprybės, sveikatos ir vaisingumo. Baltarusijos kaimuose vanduo po maudynių naujagimiui buvo išmestas po ąžuolu, kad kūdikis užaugtų toks pat stiprus kaip medis. Sergantys vaikai buvo gydomi „tempiant per ąžuolą“: tėvai tris kartus turėjo perduoti vaiką vienas kitam per tarpą, kurį paliko medis žaibiškai ar po išsikišusiomis šaknimis. Voronežo provincijoje iki XIX amžiaus tradicija po vestuvių tris kartus apeiti seną ąžuolą buvo išsaugota kaip pagarbos šiam medžiui ženklas.

Beržas

Ąžuolo pora buvo moteriškas beržas. Vieni tikėjo, kad mirusių artimųjų sielos į Trejybę atkeliavo per beržą, kiti tikėjo, kad mirusių mergaičių sielos amžiams pateks į medį. Vidurio Rusijoje jie sakė apie mirštantį vyrą: „Jis eina beržų“. Beržas buvo pagerbtas Semiko ir Trejybės dienomis - protėvių minėjimo dienomis. Ši apeiga buvo vadinama „beržo garbanojimu“: mergaitės papuošė medį dainomis ir apvaliais šokiais, o po to ėjo po kiemus, nešdamos jį kaip garbingą svečią.

Image
Image

Šiaurinėse provincijose beržų šakos buvo įstrigusios į pirties sienas, kuriose nuotaka turėjo nusiprausti. Jie mergaitę apšlakstė beržo šluota ir, be abejo, vaišino beržinėmis malkomis: buvo tikima, kad tai atstumia nuo nuotakos piktąsias dvasias. Trejybės bažnyčioje pašventintos beržo šakos buvo kruopščiai saugomos. Įrengti palėpėje, jie apsaugojo nuo žaibo, krušos ir net graužikų. Ir plakimas tokiu šluota buvo laikomas geriausiu vaistu nuo reumato.

Kvieciai

Šie javai Rusijoje buvo gyvybės, gausos ir laimės simbolis. Labiausiai vertinamos minkštų vasarinių kviečių su raudonais grūdais veislės - iš jo buvo kepama skaniausia duona. Jaros vaizdas buvo susijęs su ugnimi: Kūčių vakarą Kursko provincijos valstiečiai kiemuose uždegė gaisrus, kviesdami mirusių artimųjų sielas sušilti. Buvo tikima, kad iš šio gaisro gimė aršūs kviečiai. Kalėdinis stalas buvo padengtas kviečių ausimis, ant viršaus buvo užklijuota staltiesė ir sudėti indai - taip jie šeimą vadino turtais.

Image
Image

Kviečiai taip pat buvo pilami į statomo namo pamatus, kad nuramintų kamanę. Šie grūdai buvo naudojami ritualiniams patiekalams gaminti - kolivo ir kutya. Šiandien kutia yra žinoma kaip ryžių košė, tačiau senovės Rusijoje ryžiai nebuvo žinomi. Protėvių sieloms laidotuvėms, Kalėdoms ir kitoms atminimo dienoms buvo atnešta kviečių košė. Ji taip pat buvo sutikta su naujagimiu, pagal protėvių idėjas - tiesiog „atkeliavusi“iš kito pasaulio. Kutya krikšto vakarienei virė akušerė, kuriai patiekalas buvo pravardžiuojamas „močiutės košė“.

Pūlingas gluosnis

Gluosnis buvo laikomas pavasario, atgimimo ir žydėjimo simboliu. Su tuo buvo susijusi Viešpaties įžengimo į Jeruzalę šventė, arba Palmių sekmadienis. Dieną prieš tai, Lazarevo šeštadienį, jaunimas grįžo namo su dainomis ir simboliškai mušė savininkus gluosnių šakomis.

Image
Image

Šventinės pamaldos pašventintos šakos buvo laikomos visus metus. Jie plakė namų ūkius ir galvijus sveikatos labui, metė ant lovų kaip talismaną nuo krušos ir perkūnijos. Žydintys gluosnių pumpurai buvo įgyti ypatinga gydomąja galia. Jie buvo iškepti į ritinius ir sausainius, patys valgė ir šerti gyvuliams. Gluosnių pagalba jie buvo „gydomi“už bailumą. Asmuo, kenčiantis nuo perdėto drovumo, turėjo ginti tarnystę Palmių sekmadienį ir atsinešti iš bažnyčios pašventintą gluosnio kaištį, kuris vėliau turėtų būti įmestas į jo namo sieną.

Aspenas

Rusų galvoje drebulė buvo nešvarus medis. Žmonės tikėjo, kad jos lapai dreba iš baimės dėl Mergelės prakeikimo. Ir jie prakeikė ją, nes Judas kabėjo ant jos, išduodamas Kristų. Pagal kitą versiją, iš drebulės buvo padarytas kryžius, ant kurio buvo kankinamas Gelbėtojas.

Image
Image

Šis medis tarnavo bendravimui su piktosiomis dvasiomis. Lipdami miške ant drebulės, galėtum ko nors paprašyti iš goblino. Stovėdami po drebulę jie padarė žalą. Plaktukų drebulė, Vakarų demonologijoje laikoma vaistais nuo vampyrų, priešingai, Rusijoje buvo ištikimas burtininkų palydovas. Rusijos šiaurėje piemenys iš drebulės gamino būgnus. Tam medis buvo nukirstas naktį specialioje vietoje, žaibiškai kilus iš drebulės šakų. Padedant tokį stebuklingą būgną, aviganis užantspaudavo sutartį su medžio goblinu, kad miško gyvūnai nevilktų gyvulių, o karvės nepasiklystų miške.

Gyvūnai

Gyvūnai turi savybių, kurios žmonėms neprieinamos: jie gali skristi, kvėpuoti po vandeniu, gyventi po žeme ir medžiais.

Image
Image

Senovės žmonių nuomone, tai sujungė paukščius, gyvūnus, žuvis, roplius ir vabzdžius su kitų pasaulių gyventojais. Jie galėtų patekti ten, kur uždarytas kelias gyvam žmogui: į dangų pas Dievą, po žeme į mirusiųjų sielas arba į amžinosios vasaros Irijaus žemę - į pagonišką rojų.

Turėti

Meška buvo laikoma miško šeimininku, šventu gyvūnu, „miško archimandritu“. Legendos pasakojo, kad burtininkai ir vilkolakiai gali virsti lokiu, o jei pašalinsite meškos odą, ji atrodys kaip vyras. Miško savininkas simbolizavo vaisingumą, taigi paprotys vestuvėse vieną iš svečių paslėpti kaip mešką. Meškos žandikauliai, nagai ir kailis buvo laikomi galingais amuletais.

Image
Image

Žmonės prieš šį žvėrį patyrė tokį baimę, kad jie to nevadino vardu, o tik alegoriškai. Žodis „lokys“, tai yra „medaus valgytojas“, buvo tas pats aprašomasis slapyvardis kaip „klubo koja“, „toptyginas“, „meistras“. Šiandien nežinoma, koks šis gyvūnas buvo vadinamas proto-slavų kalba.

Kalbininkas Levas Uspensky pasiūlė, kad žodis „lokys“kilo iš to paties originalaus vardo. Tai susiję su bulgarų „mechka“ir lietuvišku „maišu“, kuris, savo ruožtu, buvo suformuotas iš „mishkas“, kuris reiškia „miškas“.

Vilkas

Jie stengėsi neminėti vilko vardo, kaip ir meškos vardas: „Mes kalbame apie vilką, bet jis jį sutiks“. Šis plėšrūnas buvo laikomas tiek žmonių pasaulio, tiek mirusiųjų karalystės gyventoju. Žmonės tikėjo, kad vilkai, kaip ir piktosios dvasios, bijo varpo suskambėjimo. Prie diržų pritvirtinti varpai išgąsdino šiuos gyvūnus nuo kelio.

Vilkas šiame pasaulyje buvo suvokiamas kaip nepažįstamas žmogus. Vestuvių ceremonijoje vilku galėtų būti vadinamas iš tolo atvykęs jaunikis arba jo piršlys. Remiantis Šiaurės Rusijos tradicijomis, nuotaka jaunikio brolius vadino „pilkaisiais vilkais“, o jaunikio šeima pati nuotaka vadino ją vilku, pabrėždama, kad ji vis dar yra svetima.

Image
Image

Pilkasis vilkas iš rusų pasakų, padėjęs Tsarevičiui Ivanui, turėjo magiškų galių, buvo tarpininkas tarp gyvųjų ir dvasių. Tačiau senoviniuose „medžioklės“tekstuose vilkas atrodė naivus ir kvailas. Anot tyrėjų, buvo pabrėžta, koks žmogus yra gudresnis už žvėrį - buvo svarbu komiškiausio pavidalo parodyti baisiausius miško plėšrūnus. Vėliau pasakos apie gyvūnus gimė, kai žmonės jau nustojo garbinti juos supantį pasaulį: vilkas ir lokys pasirodė tiesiog patogūs figūrėlės, už kurių slepiasi žmonių ydai.

Paukščiai

Paukščiai buvo tiesiogiai siejami su dangaus pasauliu. Rusijos pietuose buvo tradicija lesinti paukščius 40 dieną po giminaičio mirties: tokiu pavidalu namuose turėjo lankytis mirusiojo siela. Tuo pačiu metu, kaip tikėjo protėviai, ne visi paukščiai buvo „dievai“, „gryni“padarai. Grobio paukščiai, kaip ir varnos, simbolizavo mirtį, jie buvo vadinami „velniškais“. Žvirbliai buvo vadinami vagimis ir kenkėjais, nes laukuose jie valgydavo miežius. Gegutė slavams atrodė kaip vienatvės, nelaimingos partijos įsikūnijimas. Taigi vaizdinė žodžio „kukovat“reikšmė - „gyventi skurde, gyventi vienas“.

Image
Image

Pagrindinis paukščių „teisus žmogus“buvo balandis. Krikščionybės įtakoje jis buvo pradėtas laikyti Dievo pagalbininku, kur balandis yra vienas iš Šventosios Dvasios įsikūnijimų. Gulbė ir gandras simbolizavo meilę ir laimingą santuoką. Skirtinguose regionuose jie vaidino panašų vaidmenį: pietuose buvo gerbiami gandrai, šiaurėje - gulbės. Kregždė ir ryklė, pavasario pasiuntiniai, „atrakina vasarą su auksiniu raktu“, taip pat buvo laikomos Dievo paukščiais.

Gyvatė

Gyvatė yra vienas paslaptingiausių gyvūnų visame pasaulyje. Ji yra tiesioginė mitologinės gyvatės, kuri patraukia žmones į požemį, „giminaitė“. Gyvatė buvo suvokiama kaip „nešvari“, bet išmintinga. Jos stichija buvo ir vanduo, ir ugnis. Slavai tikėjo, kad gyvatė kilo iš velnio ir Dievas atleidžia 40 nuodėmių už tai, kad ją nužudė. Bet daugelyje namų jie gerbė gyvatę sargą, globėją ekonomiką. Šis vaidmuo buvo paskirtas naminei gyvatei, gyvenančiai arklidėje, lauke ar vynuogyne.

Image
Image

Mūsų protėviai tikėjo, kad gyvatė saugo turtus ir gali žmogui nurodyti, kur paslėpti turtai. Taip pat buvo pasakyta, kad tas, kas paragaus jos mėsos, taps visiems matomu arba, pasak kitos versijos, pradės suprasti gyvūnų ir augalų kalbą.

Birželio 12 d., Šv. Izaoko dieną, rusai gerbė „gyvatės vestuves“ir stengėsi neiti į mišką. Ivano Kupalos išvakarės taip pat buvo pavojingos, kai gyvatės susirinko, vadovaujamos gyvačių karaliaus. Ascension, rugsėjo 27 d., „Šliaužiantys ropliai“ėjo į savo skylutes. Buvo tikima, kad jie, kaip ir paukščiai, žiemą praleidžia mitinėje Irijoje - šiltame krašte, kuris ikikrikščioniškų įsitikinimų metu buvo laikomas pomirtiniu gyvenimu.

Žvirblis ir katė

Senais laikais žvirblis buvo mėgstamas augintinis - namų ir šeimos globėjas. Šis gyvūnas sujungė mitologines visų raumenų ir apskritai kailinių gyvūnų savybes: jis buvo protingas kaip ūdra, rūšis kaip bebras, gudrus kaip lapė. Vėliau kai kurios iš šių savybių buvo priskiriamos katei.

Image
Image

Katė, kaip ir voratinklis, buvo laikoma miego globėja, draugavo su rudaplauke. Dienos metu abu gyvūnai gaudydavo peles - tai buvo pagrindinis jų „darbas“. Tačiau katė buvo priskirta „nešvariai“kilmei, ji buvo siejama su burtininkais ir neramių sielų žmonėmis, kurie už savo nuodėmes neišėjo į dangų. Weasel buvo „švarus“gyvūnas, nors ir pasižymėjęs pavojingomis savybėmis. Pvz., Jos įkandimas buvo laikomas nuodingu, tarsi gyvatė, ji sučiaupė arklių manes ir smaugė žmogų kaip rudagalvę. Daugelyje kaimų buvo manoma, kad voratinklis yra kamanė. Norint, kad galvijai įsišaknytų, jis turėjo būti parinktas tokios pačios spalvos kaip ūkyje gyvenantys voratinkliai. Priešingu atveju mažas gyvūnas pradėtų bėgti ant karvių ir arklių nugarų, juos subraižyti ir erzinti.

Jekaterina Gudkova