Altajaus dvasios
Altajuje XX amžiaus pradžioje buvo išsaugotos senovinės „priimančiosios dvasios“sąvokos, pagal kurias kiekvienas supančios gamtos objektas ar reiškinys buvo kalnas ar upė, medis ar akmuo, paukštis ar gyvūnas, griaustinis ar lietus ir pan. buvo meistras, kuris, šamanistų vaizduotėje, buvo savarankiškas, bet ne žmogus, tarsi susiliejęs su duotu daiktu ar reiškiniu.
- „Salik.biz“
Šis meistras ne tik turėjo protą, kaip ir žmogus, bet ir išsiskyrė dėl savo išvaizdos (įsivaizduojamo), dažnai antropomorfinio (prie kalno ar upės, ežero) ar zoomorfinio (paukščių, gyvūnų ir kt.). Altajaus šamanų religinė etika reikalavo pagarbos. dievybės ir dvasios, priklausomai nuo to, kuris buvo tiek atskiro žmogaus likimas, tiek visos rasės.
Gamtoje būta daugybės taisyklių, susijusių su žmogaus buvimu: kalnų taigoje, slėniuose ir aukštų kalnų ganyklose, kalnų takuose ir perėjose, šventuose kalnuose ar netoliese nuo jų. Šios žmonių elgesio tokiose vietose taisyklės ir normos buvo sumažintos iki daugybės įvairių draudimų, saugančių dvasios ramybę nuo žmonių - vietinės gamtos ir floros bei faunos šeimininkų.
Medžiojant kalnų taigoje buvo draudžiama naikinti gyvūnus - jis buvo laikomas baudžiamuoju taigos šeimininku, jei medžiotojas, norėdamas triukšmauti, šaukti ir prisiekti, žudė, pavyzdžiui, kelis maralus iš karto. Kai kurie Altajaus žmonės kalbėjo apie žolės kirtimo neleistinumą, motyvuodami draudimą tokiu būdu: žolė yra žemės plaukai, o teritorijos savininkas piktinosi dėl žemei sukelto skausmo, bausdavo kaltuosius taip pat, kaip už jaunų medžių kirtimą be ypatingos būtinybės.
Pažeidę šias taisykles, altajai atliko įvairius ritualus, aukodami ir maldindami, kad galėtų garbinti ir palaikyti dievybes bei dvasias. Bet kokia nelaimė: liga, gaisras, sausra, nesėkmė medžioklėje, mirtis buvo laikoma dvasios ir dievybių bausme už asmens elgesio taisyklių pažeidimą. Ir norint ištaisyti dvasių ir žmogaus santykių disharmoniją, reikėjo atgailos aukos, galinčios „užmaskuoti“pažeidimus ir nuraminti dvasią. Dvasios, pagal altajiečių įsitikinimą, siųsdamos nelaimes - pavyzdžiui, liga - tikisi išpirkos, dovanų iš žmogaus, ir jis noriai jas jiems dovanos.
Bendra visų gerovė: iškilmingose maldose dvasios buvo prašoma gyvulių, žolelių ir pušies riešutų gausos, gyvulių palikuonių ir žmonių sveikatos. Periodiniai tokio tipo ritualai buvo laikomi privalomais ir buvo reguliariai atliekami daugelyje altajų apgyvendintų vietovių, tuo tarpu už šios taisyklės pažeidimą dievybės ir dvasios buvo baudžiamos visokiomis nelaimėmis ir nelaimėmis.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Kalnų dvasios
Altajai išskyrė kalnų dvasias į visiškai nepriklausomą kategoriją; šios dvasios neturi nieko bendra nei su Ulgenu, nei su Erliku. Kalnų dvasios negyvena dangiškoje erdvėje ne žemutiniame pasaulyje, o sferoje, kurioje gyvena pats žmogus. Šios dvasios yra griežtai individualizuotos ir apsiriboja tam tikru kalnu, todėl kalnų geografiniai pavadinimai yra ne paprasti, o tikri dvasių pavadinimai. Ir patys kalnai yra ne tik gyvos būtybės, bet ir dievybės, už kurias meldėsi altai kaip būtybės, galinčios parodyti savo pyktį, pasiųsti gailestingumą ir atsakyti į žmogaus maldas.
Kiekvienas kalnas turėjo savo ypatingą dvasią - savininką. Jei žmogus užkopė į kalną, jis neturėtų garsiai šaukti, su kuo prisiekti ar triukšmauti. Paprastai ant pravažiavimo žmonės išmesdavo krūvą akmenų „obo“, o pro šalį praeidami medžiotojui ar keliautojui palikdavo akmenį ar kulką, nusilenkdami vietos dvasiai - savininkui. Juostelės buvo pakabintos ant pasirinkto medžio, esančio greta „obo“. Monetos buvo mestos po tokiais medžiais ir ant „obo“, apibarstytos araku (pieno degtine) arba arbata.
Vienas medžiotojas išėjo medžioti. Priėjęs prie taigos, jis padarė trobelę. Jis ėjo ir medžiojo, grįžo į trobelę pernakvoti. Paskleisdamas ugnį, jis pakabino katilą, pasistatė sau lovą, atsigulė ir užmigo.
Naktį jis pabudo. Atsibudęs jis mato: raudonplaukę mergaitę - kalno šeimininkę su auskarais „no-su“. Vos išvydęs ją medžiotojas garsiai nusijuokė.
Kalno meilužė, raudonplaukė mergina, pasakė: „Ką jūs matėte, kad juokiatės?“
Medžiotojas atsakė: „Mačiau auskarą tavo nosyje ir nusijuokiau“.
Medžiotojo protą užvaldė kalno šeimininkė raudonaplaukė mergina. Raudonplaukė mergaitė medžiotoją nuvežė į savo būstą, jie įžengė į kalną.
Mes praleidome tris naktis, ji pasakė: „Neikite į lauką“.
Medžiotojas pagalvojo: "Kodėl neturėčiau eiti į lauką?"
Raudonplaukė kalnų gyvūnų mergaitė - maraliai, ožkos, elniai, atvežė juos prie durų ir melžė. Medžiotojas atidarė duris ir pažiūrėjo. Stebėdamas kalnų gyvūnų melžėjos šeimininkę, jis atsistojo ir pagalvojo: „Jei aš išgeriu šių maralų ir ožkų pieno, aš negalėsiu grįžti namo!“Staiga jis iškart atidarė duris ir išėjo į lauką. Gyvūnai išsibarstė.
Kalno meilužė, raudonaplaukė, sakė: „Aš norėjau gyventi su tavimi. Jei gyventum su manimi, tapsi dideliu turtuoliu. Kodėl atidarėte duris ?! Jei norite grįžti namo, eikite šiuo keliu. Aš tau daugiau žvėries neduosiu! “
Taigi medžiotojas grįžo namo.
Kumandinų medžioklės legenda
Kiekvienas asmuo buvo kilęs iš protėvių kalno, kurio pagrindinė dvasia buvo gyvenimo klano globėja ir globėja. Altajaus šamanai turėjo specialias elgesio normas su protėvių kalno savininku. Žmonių priklausomybė nuo šventojo (protėvių) kalno buvo ypač stipri ir besąlygiška.
Jos savininkas neleido jokių nukrypimų ar pažeidimų, susijusių su žmonių buvimu čia, ne tik santykiuose su savimi, bet ir su šių vietų gyvūnais bei augmenija: jis bijojo pačių šamanų, daugelio iš jų globėjas (davė jiems tamburinų ir pan.) kt.). Jis stebėjo netoliese gyvenusių moterų elgesį. Moterys nebuvo įleidžiamos į šventą kalną: ištekėjusi moteris buvo svetima vyro seok (klane), o jos prisilietimas prie tokios klanų šventovės kaip šventasis klano kalnas negalėjo likti nenubaustas.
Visų kalnų viršūnių ir viso Altajaus šeimininku buvo laikoma dvasia - Altai-eezi. Jis buvo gerbiamas visur ir kiekvienoje vietoje jie nurodydavo vieną ar kitą kalną, ant kurio gyvena, kaip taisyklė, aukščiausią. Jie taip pat sakė, kad jis gyvena ant ledynų, olose. Altajaus dvasia yra visagalė ir gailestinga žmonėms. Tačiau, kaip ir visos kitos dvasios, jis gali nubausti žmogų: pasiųsti audrą ir blogą orą žiemą, sunaikinti gyvulius, atimti iš medžiotojų mintis apie sėkmę, jei žmonės pamiršta auką, kurią kiekvienais metais turi atnešti Altajaus savininkui.
Jam buvo paskerstas baltas avinas su raudona galva, apdorotas pienu ir chegenu. Dualumas žmonių atžvilgiu yra būdingas visų Altajaus dvasių bruožas, tačiau žmogiškos nelaimės nėra jų „ypatumas“. Blogis aplenkia žmogų tik reaguodamas į jo nepagarbą, nepriežiūrą ir godumą …
Vandens spiritas
Tekančių vandenų meistras!
Tavo armija yra ant beržo žievės valčių, Mėlynosios jūros kapitonas!
Audringa mėlyna jūra
Pilkas arklys yra tavo auka!
Mes elgiamės ne atšaldytą Araką!
Nelikite mūsų į vandenį
Nemesk mūsų į jūrą
Kaip ir Katunas, tu juokiesi!
Biya upė - tavo krūtys!..
Vandens dvasia buvo laikoma visų Altajaus vandens plotų kūrėja ir šeimininke. Kaip ir kitos galingos dvasios, vandens dvasia nebuvo laikoma vienareikšmiškai gera ar bloga. Viskas priklausė nuo žmogaus …
Kartu su visų Altajaus vandenų dvasia buvo gerbiami ir kiekvieno rezervuaro savininkai. Buvo draudžiama teršti „tekantį vandenį“, t. upės, upeliai, šaltiniai su visų rūšių nuotekomis, buitinėmis atliekomis, nes „vandens savininkas“to netoleruoja ir anksčiau ar vėliau baudžia pažeidėjus įvairiomis bėdomis ir ligomis.
Iš žemės tekantys šaltiniai - arzhan suu, kurie buvo laikomi vaistiniais, mėgavosi ypatinga pagarba. Juostelės buvo surištos ant netoliese augančių krūmų ar medžių šakų, monetos buvo mestos į arzhaną. Buvimas arzane reikalavo laikytis draudimų: buvo draudžiama kasti žemę aplink ją, laužyti krūmus, medžių šakas, pjauti medžius, šaukti ir prisiekti: Vandens savininkas buvo apibūdinamas kaip didžiulis žvėris, pavasarį su ragais ir dantimis skaldantis upių ledą ir verkiantis kaip jautis. kaip jauna mergina …
Vėliau, išgirdęs, ką sako vandens šeimininkė, tą jaunuolį labai išgąsdino … Po kurio laiko tas jaunuolis pamiršo vandens šeimininkės pyktį, arkliu perėjo upę, o vandens šeimininkė jį patraukė:
Be savininkų, vandenyje galėjo gyventi visokios dvasios ir būtybės. Altajaus šamanai kvietė kovoti su blogomis vandens monstrų dvasiomis - Abra ir Yutpu, gyvenančiais kažkur Altajaus upėse ir savo išvaizda primenančiomis gyvates keturiomis kojomis.
Anot altaiiečių, piktosios dvasios negalėjo judėti palei upę prieš srovę. Jie turėjo tik vieną kelią: žemyn, kur upė įteka į mitinį vandenyną, paslėptą kažkur giliai po žeme ar jos pakraštyje …
Ugnies kultas
Vienas seniausių kultų yra ugnies kultas. Gaisras buvo gerbiamas kaip dievybė Ot-Ene (motina-ugnis), įkūnijanti židinio ugnį. Geram kaimo savininkui motinos ugnis pasirodė apkūnios ir malonios senos moters vaizde, blogajai - plonai ir piktai. Be to, jos išvaizda pasikeitė atsižvelgiant į paros laiką ir net mėnesį.
Jaunaties metu ji buvo graži mergelė, su ydingu mėnesiu virto giliai sena moterimi. Vakare ji yra raudona mergaitė, vilkinti šilko chalatus, anksti ryte ji yra senyvo amžiaus moteris, vilkinti grubius drabužius. Jei moterys namuose siuvo suknelę, tai ugnies deivės rūbai tikrai buvo mesti į deginamąją židinį. Jei sapne matėte seną moterį raudona suknele, tai reiškė, kad atsirado pati ugniagesio šeimininkė, kurią reikia maitinti dienos metu.
Motinos ugnis davė šilumos ir šviesos, nuolat saugojo namus ir šeimą nuo piktų jėgų, atnešė savininkui sėkmės ir turtų, gyveno su rūpesčiais namuose.
Buvo manoma, kad visiškai nepriimtina panaikinti ugnį, t. įmeskite į jį kažkokias šiukšles ar nuotekas, perlipkite per židinį.
Jaunavedžiai savo vestuvių dieną riebalus liejo į savo būsimojo rūpesčio ugnį. Į ugnį buvo įmestas pirmasis žiupsnelis naujos plytinės arbatos. Pirmieji rūkytos arakos lašai buvo skirti ugniai. Skerdžiant naminius gyvūnus, prieš valgant, į ugnį buvo mėtomi kraujo dešros ar mėsos gabaliukai. Sutemus, naktį, gimus vaikui po keturiasdešimt dienų, nebuvo leista gesinti ugnies iš kaimo.
Ligos atveju žmogus rūkytų kadagiu, rodydamas garbanotą šakelę aplink veidą. Ugnis taip pat tarnavo kaip tarpininkas tarp žmogaus ir dievybių, pernešė aukas įvairioms dvasioms.
Altajaus šamanai
Sunku pasakyti, kada šamanizmas pasirodė prieš daugelį šimtmečių Altajaus mieste: Bet jau XX amžiaus 20-ajame dešimtmetyje, po revoliucijos ir stačiatikių bažnyčios atskyrimo nuo valstybės, dėl kurios kilo Altajaus dvasinės misijos krizė, daugelis pakrikštytų altajų grįžo į šamanizmą, visur vyko ritualai. gyvūnų aukos. Galvijų skerdimas kaip auka dvasioms įgavo tokį mastą, kad Oiroto autonominio regiono vietos valdžia tuo susirūpino. Besiplečianti kolektyvizacija nutraukė šamanų kulto praktiką. Kurį laiką siauros tikinčiųjų rato vietose, be tamburino ar aukos, dar buvo vykdomi šamaniniai ritualai. Ar galima sakyti, kad Altajame dabar nėra šamanizmo? Ne, greičiausiai, šamanizmas tiesiog pakeitė gyvenimo formą:
Moksliniai etnografiniai šamanizmo tyrimai buvo atlikti carinėje Rusijoje, vėliau - SSRS, pradedant nuo 30-ojo dešimtmečio. Ir dabar šiuolaikinėje Rusijoje laikas nuo laiko yra naujų šios regioninės religijos - Altajaus šamanizmo - tyrimų. Norint iliustruoti Altajaus šamanų ritualus, šiuolaikinių kūrinių kompiliacijos yra beprasmės, reikia ritualo liudininko žodžių.
Aukojimui atlikti tarp Altajaus ir kitų Sibiro užsieniečių yra speciali šamanų klasė, kurią jie vadina kams. Kamami yra ne tik vyrai, bet ir moterys; pagal altajiečių įsitikinimą, kams gimsta nenugalimas noras kamlatai, t. žaisti magija. Šis titulas nėra paveldimas, o sūnaus kama ne visada yra kama, be to, ne kiekvienas kamas turi kamą kaip tėvą, tačiau nepaisant to, kamos veikimas tam tikru mastu yra įgimtas, o jei ne sūnus, tai atsispindės anūke ar sūnėne.
Žmogaus potraukį ritualui atskleidžia tai, kad jis negali ramiai ištverti ritualo reginio ir net su tolimais tamburo garsais jam prasideda konvulsijos. Šie traukuliai bėgant laikui sustiprėja ir tampa tokie netoleruotini, kad nelaimingo kankinio priėmimas į kamą tampa neišvengiamas. Tada jis tampa vieno iš senųjų kams mokiniu, mokosi melodijų ir giesmių, įsigyja tambūrą ir yra pašventintas Kama rangui.
Jei šis raginimas atlikti ritualus pasireiškia šeimos nariui, kuriame iš viso nėra kams, Altai mano, kad turbūt tarp jų protėvių buvo koks kam. Visi kumai laiko save vienos Kamos, kuri pirmoji žemėje pradėjo kamlata, palikuonimis. Jis buvo daug sumanesnis ir galingesnis nei dabartiniai. Jo vardas buvo, pasak vienos legendos, Kadylbašas, antros - Tostogošas; taip pat yra legendų, suteikiančių jam vardą Kairakanas, Khan-Khurmos.
Tai yra seniausias kam, šiandienos kams protėvis ir šamanizmo pradininkas, pirmasis žmogus žemėje, kuris šoktelėjo mušdamas tambūrą, buvo kur kas sumanesnis nei dabartinis. Jie neturi net šimtosios dalies savo protėvio, kuris sugebėjo skristi virš didelių upių su tamburu rankose, nuleisti žaibą iš dangaus ir pan., Stiprybės ir žinių Nereikia nė sakyti, kaip jis valdė pačią mirtį: nebuvo nė vieno mirštančio žmogaus, kurio jis negrįš į gyvenimą.
Apie jį yra daugybė legendų. Vienas iš jų sako, kad charanas, atsibodęs nuo paprastų šamanų apgaulės, liepė juos visus sudeginti. „Jei, jo teigimu, visi sudegė, nėra ko gailėtis: tada jie visi buvo apgavikai; jei tarp jų yra tikri šamanai, jie neišdegs “. Jie surinko visus šamanus į vieną jurtą, apdengė ją sausa žole ir šepetėliu ir apšvietė; tačiau ugnis užgeso ir gaisro vietoje pasirodė šlapias purvas; sudėti šakeles ir žoleles dvigubai daugiau, vėl ir vėl apšviesti tą patį rezultatą.
Galiausiai trečią kartą buvo sukrauta daugiau malkų, šį kartą ugnis išdegė kartu su jurta ir visais jame buvusiais šamanais, išskyrus tą, kuris iš ugnies pabėgo nepažeistas su tambūru rankose. Altajaus šamanai kamla su tamburu rankose. Tamburiną sudaro ratlankis, kurio oda yra ištempta vienoje pusėje. „Kamlanie“dažniausiai atliekama po saulėlydžio, priešais ugnį: pirmiausia tamburinas kaitinamas virš ugnies taip, kad oda įsitemptų, o tamburino dronas išeina garsiau. Tada jie mesti kadagio uogas į ugnį ir purkšti pieną į orą.
Tuo tarpu šamanas užsimauna specialų apsiaustą ir specialią skrybėlę. Šis apsiaustas, kurį altai vadino maniaku, yra pakabinti tiek priekyje, tiek gale, su įvairaus storio virvėmis ir diržų ryšuliais. Pynimai yra siuvami iš įvairiaspalvių audinių, jie yra nuo piršto iki plaštakos storio virš plaštakos ir žymi gyvatę, kai kurios iš jų turi akis ir atmerkia burną. Be to, šamano nugaroje ir šonuose yra prisiūta daug mažų geležinių barškučių. Šamano skrybėlė apipjaustyta kauburio kriauklėmis ir vadinamosiomis gyvatės galvutėmis bei pelėdų plunksnomis.
Kai tambūras yra paruoštas, apsiaustas, apsirengęs šamaną, paima jį į rankas, atsisėda prie ugnies ir pradeda mušti maža rankena, lydimas smūgių giedojant raginimus ir himnus. Šie smūgiai dabar yra reti, dabar dažnesni, primenantys arklio kojų štampavimą. Šamanas pašoko iš savo sėdynės ir pradeda mušti tambūrą, stovėdamas ir šokdamas, arba, teisingiau, virpėti savo kūną ir purtyti galvą, nes jis šoka nejudindamas kojų.
Be to, jis tada pasilenkia, tada ištiesina kūną, tada stipriai susuka galvą, paskui pakreipia, paslepia jį tambure, tada meta į šalį, tarsi atidengdamas veidą šoniniam oro srautui. Šiais galvos judesiais pelėdžiukas, puošiantis šamano skrybėlę, beprotiškai skraido ore; tuo pačiu metu gyvatės ar ryšuliai, kabantys nuo apsiausto, paskui išsibarstę kaip ventiliatorius aplink šamano kūną, tada vėl susirenka kartu, ore formuodami serpentino judesius. Šamano padėjėjas, kuriam vyras paprastai turi savo žmoną, ir šamanė moteris, jos vyras, uoliai tęsia kadagio uogų įpylimą į ugnį, kad dūmai sustiprintų šokėjo įsitvirtinimą.
Kartais šamanas pasidaro tylus, atsisėda, smūgiai tampa reti, vėl skamba himnas. Tamburinas tyliai pasislepia šamano rankoje. Jei šamanas ar šamanas turi stiprų balsą, giesmė girdima toli tylomis naktimis, panaši į prispaustos sielos maldą, arba slopinama jos pačios impotencijos. Šitą menišką šamaninio veiksmo dalį kartais staiga nutraukia gegutės šauksmai, meškos gaudymas, gyvatės šnabždesys ar pokalbis nenatūraliu balsu ir nesuprantama kalba.
Tai reiškia, kad šamanas atsidūrė dvasių kompanijoje. Tada staiga vėl įvyksta pašėlusių ritualų sprogimas - smūgiai nuolat pilami į tambūrą, šamanas dreba kūnu, galva sukasi ore. Galiausiai jis greitai, kaip viršuje, sukasi ant vienos kojos, o ryšuliai ore tęsiasi beveik horizontaliai. Jei jurta, kurioje vyksta šis spektaklis, yra maža, tada, kai juda oras, kurį sukuria šamanai ir ant jo pakabinti serpentino lynai, ugnis užgęsta, žarijos ir kibirkštys išsisklaido skirtinguose kampuose.
Kartais šamanas, pasibaigus tokiam įniršiui, skuba į žmones, sukdamas pirštus plėšraus žvėries letenos pavidalu, parodydamas dantis ir skleidžiant prislopintą griausmą, arba nukrenta ant žemės ir pradeda glostyti prie ugnies gulinčius šildomus akmenis. Pavargęs jis sustoja; jam įteikus pypkę, parūkęs ir nusiraminęs jis tampa prieinamas ir pradeda pasakoti, ką matė ir ką visiems numatys ateityje.
G. N. Potaninas