Šį vardą moderniosios antropologijos įkūrėjas E. B. Tylor suteikė įsitikinimų apie sielas ir dvasias sistemai, kuri yra gana būdinga Amerikos, Afrikos, Azijos ir Australijos genčių bendruomenėms. Anot Tyloro, animizmas gali būti laikomas pačia primityviausiąja religija pasaulyje.
Tyloras išskyrė du pagrindinius animizmo tipus (beje, pats tyrėjas šį žodį parašė didžiąja raide - Animizmas): įsitikinimai apie sielas ir dvasias, susijusias su žmogaus kūnu, ir įsitikinimai apie dvasias, vedančias į savarankišką egzistenciją. Tuo metu, kai evoliucijos idėjos, susijusios su Darvino vardu, tiesiog buvo ore, Tyloras išleido savo knygą „Primityvi kultūra“(1871). Antropologijos įkūrėjas buvo įsitikinęs, kad žmogaus psichologija, kartu su žmogaus kultūra ir visuomene, taip pat ėjo tam tikru evoliucijos keliu, kaip kad atsitiko su fiziniu žmogaus kūnu. Tokie požiūriai leido mokslininkui nustatyti savotišką istorinę seką, kurioje vystėsi tos sąvokos, kurias žmonija siejo su sielomis ir dvasiomis. Ši seka atsirado iš su asmeniu siejamų sielų, o paskui dvasių, vedančių į savarankišką egzistenciją, samprata nuėjo į politeizmą, o paskui į monoteizmą, t. idėjos apie vieną aukščiausią Dievą, vienijantį visas šiuolaikines Vakarų religijas.
- „Salik.biz“
Andrew Langas pirmasis suabejojo Tyloro evoliucijos sekos pagrįstumu, savo „Religijos kūrime“pažymėdamas, kad kai kurios labai primityvios bendruomenės turėjo savo „aukštesnius dievus“. Vėlesni tyrimai parodė, kad dievai, apie kuriuos kalbėjo Langas, nebuvo visiškas Visagalio analogas didžiosiose Vakarų religijose, todėl jiems pavyko užmesti šešėlį ant Tyloro teorijos pagrįstumo. Taip pat pasigirdo balsų, abejojančių, ar animizmas turėtų būti laikomas ankstyviausiąja religijos forma. Seras Jamesas Fraseris savo knygoje „Auksinis bernas“(1890) ginčijosi, kad žmonija tikėjo magija ankstyvajame vystymosi etape. Kiti tyrėjai teigė, kad tikėjimas tam tikra fizine medžiaga, vadinama „mana“egzistavo dar prieš atsirandant įsitikinimams, susijusiems su siela ir dvasia. Tačiau dėl to, kad nepavyko rasti tokių bendruomenių, kurių nariai tikėtų magija ir mana, tačiau netikėjo siela ir dvasia, tokios prielaidos liko hipoteze.
Šiuolaikiniai antropologai atmeta Tyloro evoliucinę orientaciją ir jo sukurtą įsitikinimų raidos seką, tačiau pripažįsta, kad jo aprašyta įsitikinimų sistema, kurią vienija pavadinimas „Animizmas“, yra gana įprasta. Dabar žodis „animizmas“užrašytas mažąja raide ir suprantamas kaip įsitikinimų rinkinys, būdingas genčių bendruomenėms, išlikusioms iki šių dienų. Tokia pasaulėžiūra grindžiama mintimi, kad žmogaus gyvenimas tęsiasi po jo fizinės mirties ir kad šalia įprastinio (fizinio) pasaulio yra ir kito pasaulio (nefizinis) pasaulis. Ir tiek, kiek ši pasaulėžiūra suteikia tam tikrą kryptį žmonių religiniams jausmams (ir nėra abejonės, kad ji suteikia tokią kryptį), ją galima laikyti religija. Tačiau visa tai neleidžia duoti galutinio atsakymo į klausimą, ar animizmas iš tikrųjų buvo pati pirmoji religija, kilusi iš žmonijos istorijos užuomazgų.
Kaip Tylor pademonstravo daugelyje pavyzdžių, pagrindiniai animistiniai įsitikinimai, siejami su siela, yra tiesiogiai pagrįsti tokiomis sąvokomis kaip miegas, sapno vizijos ir transo būsenos. Tai yra, ką mes šiandien vadiname jausmais mirties patale ir atsiribojimo jausmais. Atitinkami stebėjimai ir eksperimentiniai tyrimai rodo, kad žmogus yra sudarytas iš fizinių ir dvasinių komponentų. Dvasinis komponentas gali palikti fizinį apvalkalą gyvenimo metu ir toliau egzistuoti po mirties. Tačiau tai tik animistinių reprezentacijų sistemos pradžia. Po fizinės žmogaus mirties dvasia yra pajėgi daugiau nei tiesiog nuvykti į Mirusiųjų kraštą (žr. „Afterlife“). Pavyzdžiui, jis gali kontroliuoti gyvų giminaičių veiksmus švenčių ir festivalių metu,skirtas mirusiesiems (taip pat žiūrėkite „Apsėstumas“) arba sugeba kažkaip perduoti žinią gyviesiems per specialių įgūdžių turinčius žmones (tai yra per laikmenas). Pavyzdžiui, šamanams priskiriama galimybė susisiekti su mirusiųjų dvasiomis ir išvykti iš jų fizinio apvalkalo.
Po mirties dvasiai nereikia judėti pas kurį nors iš gyvų žmonių. Jis gali įsikurti įvairiose mus supančios gamtos vietose (pavyzdžiui, medžiuose ar uolose) arba dirbtinės kilmės objektuose (tarkime, statulose), taip suteikdamas jiems ypatingos galios. Su objektais, turinčiais magišką galią, susiję įsitikinimai vadinami „fetišizmu“. Ypatinga fetišizmo rūšis sieja dvasią su vienu ar kitu ritualiniu objektu, kuris dėl to pradedamas garbinti. Taip yra su protėvių tabletėmis Kinijoje. Vakarų Afrikoje protėvių šventovės vaidina panašų vaidmenį (paprastai tai yra iš medžio drožtų žmonių atvaizdai) - žr. Protėvių garbinimas.
Tokias figūras kartais naudoja šamanų padėjėjai, aiškindami žmonėms, kad šamano siela laikinai juda ten. Tačiau ne visais atvejais stebuklingos galios įgijimas vieno ar kito fetišo metu yra susijęs su dvasia. Vakarų Afrikoje, kur fetišizmas turi ypač gilias šaknis, žmonės mano, kad objektas gali suteikti magiškos galios, jei jis sutepamas specialiu junginiu (žr. Fetišas).
Tai taip pat apima mintį, kad visa, kas susijusi su žmogaus kūnu ir gyvybine žmogaus kūno veikla (plaukai, nagai ir net ekskrementai), šis ryšys išliks ateityje, net ir atskyrus šias kūno dalis. Tą patį galima pasakyti apie placentą ir apie apipjaustytą apyvarpę. Visos paminėtos žmogaus kūno dalys yra kruopščiai palaidotos ar kitaip paslėptos, kad burtininkai ar burtininkai negalėtų jų rasti ir panaudoti piktybiškai. Daugelis genčių tikėjo, kad siela gyvena žmogaus galvos vainike. Būtent tai ir paskatino tokias tradicijas kaip galvos odos medžioklė, galvų nukirtimas. Tai buvo vertinama kaip būdas apiplėšti sielos priešą. Kanibalizmas taip pat dažnai siejamas su noru įsisavinti valgymo žmogaus dvasinę esmę. Dėl šios priežasties kai kuriais atvejais kanibalizmas buvo neatsiejama (prieš tai nebuvo uždrausta) įvairiose laidojimo apeigose ir apeigose. Tuo pačiu tikslu kremavus mirusiojo kūną, susidarę pelenai buvo sumaišyti su vandeniu ir neblaivūs dalyvavo.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Mintis, kad žmogus gali turėti kelias sielas, taip pat yra gana paplitusi. Skirtingos sielos yra tarsi „atsakingos“už skirtingas kūno funkcijas (kai kurios iš jų gali būti susijusios su kaulais, kitos - su kvėpavimo organais, trečios - su intelektu ir kt.). Jie gali gyventi skirtingose žmogaus kūno vietose (vainikėlyje, odoje, kepenyse), o jų likimas po fizinės mirties gali būti skirtingas (vienas, pavyzdžiui, lieka kapuose su lavonu, kitas eina į mirusiųjų žemę, o trečias grįžta į gyvųjų pasaulį ir turi kokį nors vaiką). Pavyzdžiui, jakutai mano, kad vyras turi aštuonias sielas, o moteris turi šeimą. Kai kuriose bendruomenėse žmonės tikėjo, kad vyrai ir moterys turi skirtingas sielas arba, pavyzdžiui, kad kiekvieno iš jo tėvų siela pereina kiekvienam gimusiam vaikui (tai yra, kiekvienas asmuo turi dvi sielas). Kadangi šios sielos gali reinkarnuotis skirtingomis protėvių linijomis, iš tėvų paveldėtos sielos tarsi suteikė vaikui du skirtingus palikimus. Taip pat buvo manoma, kad žmogaus vardas dažnai turi dvasinę galią, todėl daugelyje eskimų genčių vardas reiškė tam tikrą sielos rūšį.
Nenuostabu, kad bendruomenėse, gyvenančiose glaudesniame sąlytyje su gamta nei šiuolaikiniame Vakarų pasaulyje, sielai buvo suteikta ne tik žmonių, bet ir gyvūnų, ir net augalų. Tuo pačiu metu kai kuriose gentyse buvo manoma, kad visi gyvūnai, be išimties, turi sielą, o kitose gyvūnams buvo vaizduojamos tik tam tikros gyvūnų rūšys. Pagal analogiją su žmonių sielomis, gyvūnų sielos galėjo migruoti į kitų tos pačios rūšies gyvūnų kūno apvalkalą. Be to, žmonių sieloms buvo suteikta galimybė persikelti į gyvūnus, taip pat gauti naują gyvenimą, kurį turi vaikai (žr. „Reinkarnacija“). Kitais atvejais žmonės įgijo tam tikrą dvasinį ryšį su tam tikromis gyvūnų rūšimis. Animistinių įsitikinimų sritis, susijusi su žmonių ir gyvūnų santykiais, vadinama totemizmu.
Toteminiai gyvūnai kartais veikia kaip žmonių dvasios sergėtojai. Kartais globėjo dvasios funkcijos buvo priskiriamos vieno iš mirusių tam tikros bendruomenės narių dvasiai ar net tam tikrai mirusio asmens dvasios daliai. Tačiau dažniausiai globėja buvo laikoma atskira dvasia.
Animisto požiūriu, mus supantis pasaulis tiesiog yra kupinas įvairiausių dvasių. Daugeliu atvejų jie nėra tiesiogiai susiję su gyvais ar mirusiais žmonėmis, nors jie gali įpūsti gyvūnus ar žmones ar kitaip paskelbti apie jų egzistavimą. Tie gamtos reiškiniai, kurie žmogaus galvoje yra susieti su situacijos drama (ugnikalniai, sūkuriniai baseinai, net milžiniškos uolienos), yra dvasių buveinė. Dėl šios priežasties, jei įmanoma, jie turėtų būti paaukoti, kitaip jie gali pakenkti šalia esantiems žmonėms. Gausiausios yra dvasios, gyvenančios vandenyje ir miške. Animistiniame pasaulyje taip pat gyvena daugybė monstrų (kurie, pavyzdžiui, yra Algonquin indų Windigo). Neabejojama, kad būtent iš tokių reprezentacijų susiformavo įsitikinimai, susiję su elfais, fėjomis ir kt.
Animizmas yra ne tik triukų, susijusių su siela ir dvasia, kolekcija. Animistinės reprezentacijos turi savo logiką ir nuoseklumą, o tai leidžia animizmą vadinti „įsitikinimų sistema“. Šiuolaikiniame pasaulyje sunku rasti bendruomenę, kuri laikytųsi visiškai animistinių idėjų, tačiau kai kurios tokios sistemos dalys yra daugelyje vietų. Tai rodo, kad animizmas yra labai senovinis būdas suvokti mus supantį pasaulį ir kad seniai jis buvo labiausiai paplitęs.
Andrew Lang prieštaravo Tyloro įsitikinimų evoliucijos modeliui, tačiau tokių įsitikinimų neapibūdino. Ir čia Langas nuėjo toliau nei Tyloras, tvirtindamas, kad dėl to aiškiaregių sapnai ir vizijos lėmė įsitikinimus, susijusius su siela ir dvasia, nes jie buvo teisingi. Tai patvirtina ir nuo to laiko atlikti tyrimai, nepalikdami abejonių, kad animistinių reprezentacijų gyvybingumą lemia joms būdingas realus aplinkinio pasaulio suvokimas.
