Neseniai pasirodė daugybė leidinių, skirtų įrodyti, kad stačiatikių krikščionybė buvo ideologinis Rusijos epų pagrindas. Iš esmės tai yra tautinio-patriotinio įtikinimo publicistų straipsniai (kurie, be abejo, nemažina jų vertės ir kartu nemažina autorių atsakomybės, nes žurnalistikos skaitytojų skaičius yra nepalyginamai didesnis nei bet kurio mokslinio straipsnio, o pasirengimo lygis yra žemesnis). … Negalima niekinti pagarbos velionio Jono Sankt Peterburgo ir Ladogos siekiams tokiu būdu tarnauti jo tikėjimui; vis dėlto visiškai teisėta užduoti klausimą - ar tinkamomis priemonėmis buvo bandymas pasiekti tokį kilnų tikslą?
Ar autorius nepateko į perdėtą poleminį perdėjimą, kalbėdamas apie stačiatikių epų pagrindus? Būtų nesąžininga ginčytis su akivaizdžiais autoriaus entuziazmo vaisiais, tokiais kaip teiginys apie epinį didvyriškumą kaip „vienuolišką tarnystę“[1]. Dobrynių šeimos (kuri, beje, buvo ir antrojoje santuokoje), „moters tyčiojantis paukštis“Alioša, Ilja Muromets, įsišaknijęs - matyt, ne santuokos metu - sūnus ir dukra, nesutapimas su vienuoliais (ir netgi suartėjimas su jais) yra nenuoseklus; neverta prisiminti, kad visi šie didvyriai nevengė šventės ir nuolat pažeidinėjo šeštąjį įsakymą Mozei. Pasikartosiu, tiesiog nesąžininga ginčyti šiuos poleminius žmogaus pomėgius, ginančius savo tikėjimą.
- „Salik.biz“
Labai sunku sutikti su V. V. Kozhinovo teze, kad „postrevoliuciniu laikotarpiu buvo intensyviai implantuojama nuostata, kad rusų epai buvo grynai pagoniško gyvenimo ir sąmonės išraiška“[2]. Labai neaišku, kas sukėlė šią idėją? V. Ya. Proppas manė, kad „epas nukreiptas prieš … mitologiją kaip pasaulėžiūrą“[3], ty pagonybę. Jo pagrindinis oponentas epiniuose tyrimuose B. A. Rybakovas daugelio epų istorinį pagrindą priskyrė jau krikščioniškai X-XIII amžiui. [4], ir atrodo, kad jis niekada negalvojo apie religinį rusų epo pagrindą. Be to, BA Rybakovo požiūriu, skirtumas tarp krikščionybės ir pagonybės nebuvo, kaip jūs žinote, esminis [5]. Žurnalistai vadinamieji. Jie sakė, kad „mokslinis ateizmas“, kaip M. I. Šachnovičiuskad „idėja išlaisvinti žmones iš senovės pagonybės atsispindėjo rusų epochoje“[6].
Bet „idėjos, kad rusų epai yra grynai … pagoniškos būties ir sąmonės išraiška“, galime rasti jokiu būdu ne po revoliucijos tyrinėtojai. Štai ką rašė A. A. Kotlyarovsky: iki krikščionybės „buvo dar vienas, senesnis mūsų herojiškų legendų gyvenimo pagrindas“. "Herojiškos legendos neprarado savo pagoniško skonio." "Legendos apie Rusijos didvyrius neatsirado staiga ir ne Šv. Vladimiro epochoje: jos buvo viso ankstesnio žmonių gyvenimo vaisius". „Pagonybė ryškiai šviečia herojų charakteriuose ir net pats Vladimiras atrodo liaudies fantazijose kaip gryna pagonybė“[7].
Jo mitologinės mokyklos mąstytojas FI Buslajevas teigė, kad epo epoje neprisimenama krikšto ir kad Vladimiras „netgi vaizduoja jį kaip pagonį“[8]. Epinio tipo Ilja Muromets turi daug puikių idealiojo herojaus galių, tačiau jie visi yra paaiškinami bendraisiais moralės dėsniais. Žmonės negiria tikrųjų herojų krikščioniškų dorybių “. Didvyrių lūpose, pavyzdžiui, „stokite už stačiatikių tikėjimą … vardan bažnyčių-vienuolynų“, ypač Ilja Buslajevas vadina „naujausio produkto tirades“, kurios „prieštarauja jo veiksmams, kurie stačiatikybės požiūriu turėtų atrodyti pamaldūs“[9].
Tokios nuomonės laikėsi ne tik mitologai. Jų oponentų vadovas, istorinės mokyklos VF Milleris vadovas, Vladimiro įvaizdį epochoje laikė grynai pagonišku [10].
Susidaro beveik paradoksali situacija - tai, ką posovietinės Rusijos autoriai priskiria sovietų tyrinėtojams, iš tikrųjų paaiškėja Rusijos imperijos stačiatikių mokslininkų požiūriu!
Tačiau tokie stačiatikių publicistų ir tyrinėtojų pomėgiai ir nesantaika neturėtų užgožti mūsų keliamo rimto klausimo apie krikščioniškojo komponento vaidmenį rusų epose. Iš tikrųjų neįmanoma paneigti jos buvimo - epų tekstuose gana dažnai minimos krikščioniškosios eros realybės - kryžiai ir ikonos, bažnyčios ir vienuolynai, kunigai ir vienuoliai ir tt. Tai kalba apie „stačiatikių tikėjimą“, bažnyčios įsakymus ir panašias sąvokas. Tiesa, į šią temą reikia žiūrėti atsargiai. Šiuolaikinio tyrinėtojo, daugiausia sekuliarizuoto ir agnostinio, sąmonė, dažnai nepaisant jo apsisprendimo „krikščionimi“, sugeba suvokti, kaip konkrečiai pagonišką ar konkrečiai krikščionišką, bruožus, būdingus bet kuriai religinei sąmonei. Taigi,nesunku pastebėti krikščionybės įtaką „dangaus balse“[11], kuris dažnai pasirodo epuose apie Dobryną Nikitichą [12]. Tačiau iš dangaus girdimas balsas, informuojantis herojų apie reikalingą informaciją arba skatinantis jį apsispręsti, veikti, randamas, pavyzdžiui, senovės indų literatūroje [13], kur sunku numanyti krikščionišką įtaką, ir labai retai pasirodo Biblijoje ir šventųjų gyvenime. Bet kokiu atveju klausimas kyla prieš epų tyrinėtoją - ar visa tai, taip sakant, yra epų dirva, jų ideologinis pagrindas, originalus organinis Rusijos epo komponentas ar sluoksniuojantis, terminologinis šydas, dengiantis daug senovesnį sluoksnį. Kitaip tariant, kas teisus vertindamas epo epinį religinį foną - šiuolaikinės Rusijos stačiatikių publicistai ar praėjusio amžiaus ortodoksų Rusijos ortodoksų tyrinėtojai?dažnai pasirodantis epuose apie Dobryną Nikitichą [12]. Tačiau iš dangaus girdimas balsas, informuojantis herojų apie reikalingą informaciją arba skatinantis jį apsispręsti, veikti, randamas, pavyzdžiui, senovės indų literatūroje [13], kur sunku numanyti krikščionišką įtaką, ir labai retai pasirodo Biblijoje ir šventųjų gyvenime. Bet kokiu atveju klausimas kyla prieš epų tyrinėtoją - ar visa tai, taip sakant, yra epų dirva, jų ideologinis pagrindas, originalus organinis Rusijos epo komponentas ar sluoksniuojantis, terminologinis šydas, dengiantis daug senovesnį sluoksnį. Kitaip tariant, kas teisus vertindamas epo epinį religinį foną - šiuolaikinės Rusijos stačiatikių publicistai ar praėjusio amžiaus ortodoksų Rusijos ortodoksų tyrinėtojai?dažnai pasirodantis epuose apie Dobryną Nikitichą [12]. Tačiau iš dangaus girdimas balsas, informuojantis herojų apie reikalingą informaciją arba skatinantis jį apsispręsti, veikti, randamas, pavyzdžiui, senovės indų literatūroje [13], kur sunku numanyti krikščionišką įtaką, ir labai retai pasirodo Biblijoje ir šventųjų gyvenime. Bet kokiu atveju klausimas kyla prieš epų tyrinėtoją - ar visa tai, taip sakant, yra epų dirva, jų ideologinis pagrindas, originalus organinis Rusijos epo komponentas ar sluoksniuojantis, terminologinis šydas, dengiantis daug senovesnį sluoksnį. Kitaip tariant, kas teisus vertindamas epo epo religinį pagrindą - šiuolaikinės Rusijos stačiatikių publicistai ar praėjusio amžiaus ortodoksinės Rusijos ortodoksų mokslininkai?informuoti herojų su reikiama informacija arba paskatinti apsispręsti, imtis veiksmų, pavyzdžiui, senovės Indijos literatūroje [13], kur sunku prisiimti krikščionišką įtaką, ir labai retai tai yra Biblijoje ir šventųjų gyvenime. Bet kokiu atveju klausimas kyla prieš epų tyrinėtoją - ar visa tai, taip sakant, yra epų dirva, jų ideologinis pagrindas, originalus organinis Rusijos epo komponentas ar sluoksniuojantis, terminologinis šydas, dengiantis daug senovesnį sluoksnį. Kitaip tariant, kas teisus vertindamas epo epo religinį pagrindą - šiuolaikinės Rusijos stačiatikių publicistai ar praėjusio amžiaus ortodoksinės Rusijos ortodoksų mokslininkai?informuoti herojų su reikiama informacija arba paskatinti apsispręsti, imtis veiksmų, pavyzdžiui, senovės Indijos literatūroje [13], kur sunku prisiimti krikščionišką įtaką, ir labai retai tai yra Biblijoje ir šventųjų gyvenime. Bet kokiu atveju klausimas kyla prieš epų tyrinėtoją - ar visa tai, taip sakant, yra epų dirva, jų ideologinis pagrindas, originalus organinis Rusijos epo komponentas ar sluoksniuojantis, terminologinis šydas, dengiantis daug senovesnį sluoksnį. Kitaip tariant, kas teisus vertindamas epo epo religinį pagrindą - šiuolaikinės Rusijos stačiatikių publicistai ar praėjusio amžiaus ortodoksinės Rusijos ortodoksų mokslininkai?ir labai retai pasirodo Biblijoje ir šventųjų gyvenime. Bet kuriuo atveju, klausimas kyla prieš epų tyrinėtoją - ar visa tai, taip sakant, yra epų dirva, jų ideologinis pagrindas, originalus organinis rusų epo komponentas ar sluoksniuojantis, terminologinis šydas, dengiantis daug senovesnį sluoksnį. Kitaip tariant, kas teisus vertindamas epo epo religinį pagrindą - šiuolaikinės Rusijos stačiatikių publicistai ar praėjusio amžiaus ortodoksinės Rusijos ortodoksų mokslininkai?ir labai retai pasirodo Biblijoje ir šventųjų gyvenime. Bet kuriuo atveju, klausimas kyla prieš epų tyrinėtoją - ar visa tai, taip sakant, yra epų dirva, jų ideologinis pagrindas, originalus organinis rusų epo komponentas ar sluoksniuojantis, terminologinis šydas, dengiantis daug senovesnį sluoksnį. Kitaip tariant, kas teisus vertindamas epo epinį religinį foną - šiuolaikinės Rusijos stačiatikių publicistai ar praėjusio amžiaus ortodoksų Rusijos ortodoksų tyrinėtojai?Kas teisus, vertindamas epo epinį religinį pagrindą - šiuolaikinės Rusijos stačiatikių publicistai ar praėjusio amžiaus ortodoksinės Rusijos ortodoksų mokslininkai?Kas teisus, vertindamas epo epinį religinį pagrindą - šiuolaikinės Rusijos stačiatikių publicistai ar praėjusio amžiaus ortodoksinės Rusijos ortodoksų mokslininkai?
Reklaminis vaizdo įrašas:
Norint atsakyti į šį klausimą, visų pirma reikės paaiškinti jo teiginio teisėtumą. Ar yra kokių nors viduramžių krikščioniškosios sąmonės „asimiliacijos“pavyzdžių, susijusių su ikikrikščioniškomis epinių legendų ištakomis?
Tokius pavyzdžius nesunku rasti Vakarų Europos epochoje. Tai yra britų Arturianas, kuriame pusiau legendinis karalius pasirodo kaip idealus katalikų suverenas, jo riteriai - kaip geri krikščionys. Tuo tarpu verta atsigręžti į britų šventųjų - „praeities ir ateities karalių“amžininkų - Gildo, Kadoko, Karantoko ir Padarno - gyvenimą kaip pamaldaus karaliaus, kuris mūšyje ant savo pečių nešiojo mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžių, įvaizdį, nuolat klausydamasis Kenterberio vyskupo ir siuntimas riterių ieškant taurės su Kristaus krauju yra išsibarstęs. Artūro gyvenime - pagonis, prisiekęs bažnyčios priešas, vienuolynų naikintojas [14].
Ne mažiau išraiškingi yra ir pokyčiai, įvykę germanų tautų epochoje. Skandinaviška „Wolsungs saga“ir vokiška „Nibelungų daina“apibūdina tuos pačius įvykius, tuos pačius herojus. Tačiau krikščioniškoje „Nibelungų giesmėje“pagonių dievai-asai, aktyviai įsikišę į Skandinavijos sagą, „stebuklingai“dingsta; mišių paminėjimas ir kt.
Taigi, garsusis „karalienių kivirčas“„Dainoje …“, vykstantis prie katedros durų [17], sagoje įvyksta per bendrą (ritualinį?) Maudymąsi [18].
Tačiau tokie pavyzdžiai parodo tik esminę tokio „vertybių pakeitimo“galimybę, kuri neišvengiama žodiniam archajiško epo egzistavimui viduramžių krikščionių ar bent sukrikščionintoje visuomenėje. Mūsų klausimui, norint įvertinti tuos pačius procesus, kurie vyko rusų epochoje, reikalingi konkretūs pavyzdžiai.
Ir tokių pavyzdžių yra.
Vienas iš ikoniškų epo momentų stačiatikių autorių požiūriu yra jo sūnaus Sokolniko nužudymo Ilja Muromets scena. Nusikalstamo sūnaus ietis smogia kryžiui (paprastai fantastiškai sunkiam) ant miegančio herojaus krūtinės ir atkovoja. Scena tikrai išraiškinga. Tačiau Šiaurės Dvinoje buvo užfiksuota keista šio epo versija, kurioje nėra kryžiaus:
Ietis skriejo į baltąją Iljos krūtinę:
Ilja turėjo pusantro svaro sargybinį [L. R.1] [19] …
Versija buvo parašyta XIX amžiaus pirmoje pusėje, todėl sovietinės ateistinės sąmonės įtaka pasakotojui turėtų būti atmesta. Taip pat turėtumėte atmesti galimybę epo tekste pakeisti kryžiaus „amuletą“. Pakeitimas galėjo vykti tik kita linkme. Prisiminkite: „kai susiduriama su ankstyvaisiais ir vėlyvaisiais terminais, pirmenybė chronologiniam laiko nustatymui turėtų būti teikiama ankstesniam terminui“[20]. Atokiame Rusijos šiaurės kampelyje buvo išsaugota originali epo versija, o dauguma pasakotojų pakeitė jau nesuprantamą „talismaną“pažįstamu kryžiumi.
Išliko dar vienas gana ryškus pereinamasis momentas: „Totorių“armijai artėjant prie Kijevo, Vladimiras ketina bėgti, tačiau princesė Aprakseya pataria:
Jūs einate į Dievo bažnyčią
ir meldžiatės mūsų galingiesiems dievams [21].
Ne mažiau akivaizdu (metodinį pagrindimą žr. Aukščiau), kad pirmykščiai čia yra „galingi dievai“, o bažnyčia atsirado vėliau.
Perėjimas prie krikščioniškosios simbolikos ir terminijos palyginti vėlyvame epochoje iš Novgorodo ciklo - epas „Vasilijus Buslajevas ėjo melstis“yra daug išsamiau dokumentuojamas. Išsamiausios - ir, mūsų manymu, naujausios - šio epo versijos pasakoja, kaip Vasilijus Buslajevas ėjo į atgailą Jeruzalėje. Tuo pat metu tariami garsūs žodžiai: „Nuo mažens daug mušamas, apiplėštas, senatvėje reikia išgelbėti savo sielą“, nors iš epos sunku pasakyti, kad herojus artimas senatvei. Tai baisus velnias, to paties nesusituokusio jaunimo lyderis [22]. Daugeliu variantų Vasilijus į Jeruzalę iš Novgorodo atplaukia laivu, o jo kelias nėra išsamiai aprašytas. Rečiau yra labai neaiškus aprašymas, kuriame Vasilijus, praėjęs pažintinį kelią su Rusijos pirkliais nuo 9 amžiaus [23], plaukia Volgos link Kaspijos jūra [24], o iš ten,vėl nesuprantamu būdu jis prasiskverbia į Jeruzalę [25]. Belieka sutikti su Proppu, „kad šis epas buvo suformuotas ir giedamas ne piligrimų aplinkoje, kur keliai į … Jeruzalę buvo labai gerai žinomi“[26]. Tačiau daug didesnis susidomėjimas yra trečiuoju Buslajevo kelio aprašymu, kuriame herojus eina žemyn Volhovo link Ladogos ir per Nevą iki Virano ar Veryazhskoe (Baltijos) jūros [27]. Kai kuriais tokio maršruto variantais Buslajevas net nepatenka į jokią Jeruzalę; tai net neminima. Mirtinas susidūrimas su „baltuoju degiu akmeniu“su draudžiančiu užrašu ir daiktais su negyva galva vyksta „Veryazhsky jūros“viduryje [28]. Tačiau daug didesnis susidomėjimas yra trečiuoju Buslajevo kelio aprašymu, kuriame herojus eina žemyn Volhovo link Ladogos ir per Nevą iki Virano ar Veryazhskoe (Baltijos) jūros [27]. Kai kuriais tokio maršruto variantais Buslajevas net nepatenka į jokią Jeruzalę; tai net neminima. Mirtinas susidūrimas su „baltuoju degiu akmeniu“su draudžiančiu užrašu ir daiktais su negyva galva vyksta „Veryazhsky jūros“viduryje [28]. Tačiau daug didesnis susidomėjimas yra trečiuoju Buslajevo kelio aprašymu, kuriame herojus eina žemyn Volhovo link Ladogos ir per Nevą iki Virano ar Veryazhskoe (Baltijos) jūros [27]. Kai kuriais tokio maršruto variantais Buslajevas net nepatenka į jokią Jeruzalę; tai net neminima. Mirtinas susidūrimas su „baltuoju degiu akmeniu“su draudžiančiu užrašu ir daiktais su negyva galva vyksta „Veryazhsky jūros“viduryje [28].
Tačiau reikia nepamiršti, kad Baltijoje iš tikrųjų buvo sala, kurios vertė slavų pagonybėje yra gana panaši į Jeruzalės vertę krikščioniškame pasaulyje. Tai Riugenas su šventuoju Arkonos miestu [29]. Ant jo yra daug baltų uolų, o pagoniškasis baltų slavų kultas, kurio didžiausias centras buvo Arkona, apėmė aukų galvų nukirtimą ir jų išsaugojimą [30]. Tiesą sakant, atskiras kaukolių laikymas būdingas slavų pagonių kultui apskritai, ypač Vakarų slavų kultui [31]. Galbūt tai lemia keltų įtaka [32], tokia pastebima tarp slavų ir ypač tarp baltų slavų [33]. Pripažįstame ir gilesnes šio papročio šaknis - senovės Europos megalitų kultūra taip pat išsiskyrė tuo, kad buvo saugomos kaukolės šventovėse [34]. Taip susipina „baltas degus akmuo“ir galva iš epo.11 amžiaus pabaigoje piligrimai atvyko į Rügeną iš pakrikštytosios Čekijos Respublikos du amžius anksčiau, kad gautų orakulas [35]. Plaukti į Novgorodo drąsuolių Riugeną yra visiškai leistina, ir toks plaukimas savo prasme galėtų būti prilyginamas apsilankymui Jeruzalėje, kuris, aišku, buvo pakeistas eposoje, kai senovės religija galutinai išnyko į praeitį, Arkona buvo sunaikinta, o pats Rügenas tapo germanu. Tai labiau tikėtina, kad baltų-slavų Novgorodians („Novgorodo žmonės nuo Varanžų klano iki šių dienų“[36]) kilmę įrodo daugelis mokslininkų, remdamiesi kalbiniais, archeologiniais ir antropologiniais duomenimis [37]; kad Novgorodo arkivyskupas Ilja 1166 m. pasakė kunigams, kad „mūsų žemė neseniai buvo pakrikštyta“, ir minėjo „pirmuosius kunigus“[38],ir šimtmečiu anksčiau, pačiame Novgorode, pagonių burtininko susidūrime su vyskupu, pastarojo pusėje buvo tik naujai atvykęs kunigaikštis su jo vėliava, tuo tarpu „visi žmonės yra burtininkų palikuonys“[39]; kad pagaliau Riugenas buvo tiesiog arčiau Novgorodo nei ta pati Jeruzalė ar net Konstantinopolis, o pats Novgorodas buvo arčiau Riugeno nei Čekijos Respublika.
Taigi, galime užtikrintai manyti, kad originalioje epo versijoje Vasilijus Buslajevas „ėjo melstis“ne į Jeruzalę, o į pagonišką Arkoną. Ir daug vėliau, kai žuvo senovės tikėjimo žvilgsnis, ir net Novgorode pats tikėjimas, jei ne visiškai išnyko, buvo „pasisavinamas“populiariosios stačiatikybės ir nustojo būti suprantamas kaip kažkas nepriklausomo ir nuo jo skirto, Novgorodo drąsuolis buvo „priverstas“vykti į Palestiną., o iki XIX a. šis procesas dar nebuvo baigtas, todėl pagoniškosios tikrovės poslinkį krikščioniškosiomis vis dar galima atsekti įvairiose epų versijose. Vėlgi, reikia pripažinti, kad vertas dėmesio epas „verčia“Jeruzalėje esantį Buslajevą piktžodžiauti krikščionių relikvijai, maudydamasis nuogas Jordanijoje. Jis taip pat piktžodžiavo Novgorode, nė kiek nedvejodamas pakėlė ranką savo dievo broliui,ir net ant krikštatėvio, vienuolis, lydintis mirtiną smūgį tyčiodamasis „štai tau kiaušinis - Kristus prisikėlė!“, išmušant varpą iš Šv. Sofija - pagrindinė Novgorodo krikščionių šventovė [40]. Ir visais atvejais Buslajevas piktžodžiauja piktnaudžiavimui; atgaila jį aplenkia tik susidūrus su daiktais su galva ir „baltai degiu akmeniu“- senovės tikėjimo šventovėmis. Tokią epo poziciją suderinti su nuomone apie krikščioniškus dvasinius pamatus yra labai sunku, sakykim, neįmanoma [41].neįmanoma nesakyti, suderinti tokią epo poziciją su nuomone apie jos krikščioniškus dvasinius pamatus [41].neįmanoma nesakyti, suderinti tokią epo poziciją su nuomone apie jos krikščioniškus dvasinius pamatus [41].
Kai epas kalba apie rusų tikėjimo susidūrimą su užsieniečių religija, tada čia taip pat kyla ir akcentuojamos krikščionybei svetimos temos. Taigi, kaip nepakeičiama maldos sąlyga, turima omenyje ištuštėjimas. Alioša Popovičius prieš mūšį su Tugarinu stovyklavo prie Safato upės
Keliasi anksti, ankstyvas, ankstyvas rytas, Matinas aušroje nuplauna žmogų, Belaya nusiplauna kelnes, Alioša meldžia Dievo į rytus [42].
Kadangi ši malda yra nepaprastai paprasta ir konkreti: „Dieve, užsidėk bursachką ir dažnai lydyk“, pagundai išplauti patį maldos ritualą reikia pamatyti magišką veiksmą [43], kurio tikslas - susieti su vandens lietaus elementu [44], kurio pagalba Alioša užgesina Tugarino arklio „ugningus sparnus“ir pažodžiui nuleidžia priešo burtininką iš dangaus į žemę.
Tačiau epose ryšys tarp maldos ir apmaldos yra daug stipresnis ir jokiu būdu ne atsitiktinis. Pirma, Ilja Muromets taip pat lydi rytinę maldą su rūpesčiu [45]. Antra, unikaliame epizode, kai priešas ne tik grasina Rusijos didvyriui, bet ir piktžodžiauja Rusijos tikėjimui, užgrobdamas savo, tai skamba taip:
Galų gale mes tikime, ir tai labai lengva -
nereikia plauti savo balto veido, garbinti Gelbėtoją yra kažkas Dievo. [46]
Kaip matote, „balto veido“prausimas yra čia įtrauktas ir tvirtai įtrauktas į tikėjimo sąvoką. Daugiau apie bet kokias savybes ir reikalavimus, rusiškos tikėjimo apeigos nėra pasakytos - viskas apie „skalbimą“. „Maudymasis, nešvaistymas … suteikia herojams stiprybės ir ypatingų sugebėjimų“, - apibendrina I. Ya. Froyanov ir J. I. Yudin [47]. Akivaizdu, kad šioje apeigoje įtvirtinta reprezentacija, kaip ir pačios apeigos, neturi nieko bendra su krikščionybe. Bet jų yra indoeuropiečių tautų ritualuose. Taigi zoroastrietis prieš maldą būtinai „nuplauna veidą, rankas ir kojas nuo dulkių“[48]. Apgaulė prieš visus induizmo ritualus yra svarbi jų sudedamoji dalis [49]. Stačiatikių stačiatikybėje, atgabentoje iš Bizantijos, skurdo ritualas neegzistuoja. Bet sentikiai ją turi, kuriems „būdingas pastebimas pagonybės atstatymas jų pasaulėžiūroje ir kultinėje veikloje“[50].„Prieš bet kokius pokalbius, įėjęs į namus, sentikys nusiima skrybėlę ir plauna rankas; Jų manymu, ne visiškai švarių rankų malda nėra gryna “[51]. Epas, redukuojantis rusų tikėjimą į skalbimą arba, bet kuriuo atveju, pradedantis su skalbimu, išlaikė senovės arijų, pagonišką požiūrį į tikėjimo klausimus.
Šiais pavyzdžiais galime užtikrintai daryti išvadą, kad krikščioniškasis principas rusų epochoje nėra pirmykštis. Tai vėlyvas sluoksniavimasis ir labiau terminologinis, nei vertybinis. Anot epų, galima atsekti, kaip susiformavo šis sluoksnis, kaip epiškose krikščionių šventoves pakeitė pagoniškos. Taip pat yra aiškesnių pagoniškų senovės epų įrodymų. Jie pakankamai detaliai apibūdina krikščionių požiūrį į keistus pagonybės bruožus. Tai yra nugalėto priešo galvos panaudojimas kaip trofėjus (su savitu žmonių aukojimo atspalviu - Ilja Muromets, Alyosha Popovich ir kt.), Tai ritualinės savižudybės (Danila Lovchanin ir jo žmona, Danė ir kt.), Tai yra bendras sutuoktinių (ir vieno iš jų) laidojimas. - gyvas - Michailo Potykas ir jo žmona). Ir visa tai daro pozityvūs epų herojai,sužadindamas akivaizdžią pasakotojo simpatiją ir siekdamas ją sužadinti tarp klausytojų. Tačiau šią temą reikia ypatingai apsvarstyti. Nors galime daryti išvadą: epai kaip žanras, jų pagrindiniai veikėjai ir siužetai atsirado ikikrikščioniškųjų epochoje. Naujausias (Novgorodo ciklas) atsirado pagonybės konfrontacijos su pergalinga krikščionybe ir „populiariosios stačiatikybės“lankstymo metu, atspindint rusų tautos įsitikinimą, kad pagoniškojo pasaulio jėgos (vandens caras, galva, Bel degusis akmuo) yra stipresnės ir pavojingesnės nei krikščioniškos jėgos (Šv. Vyresnioji piligriminė kelionė). Naujausias (Novgorodo ciklas) atsirado pagonybės konfrontacijos su pergalinga krikščionybe ir „populiariosios stačiatikybės“lankstymo metu, atspindint Rusijos žmonių įsitikinimą, kad pagonybės pasaulio jėgos (vandens caras, galva, Bel degusis akmuo) yra stipresnės ir pavojingesnės nei krikščionių jėgos (Šv. Vyresnioji piligriminė kelionė). Naujausias (Novgorodo ciklas) atsirado pagonybės konfrontacijos su pergalinga krikščionybe ir „populiariosios stačiatikybės“lankstymo metu, atspindint rusų tautos įsitikinimą, kad pagoniškojo pasaulio jėgos (vandens caras, galva, Bel degusis akmuo) yra stipresnės ir pavojingesnės nei krikščioniškos jėgos (Šv. Vyresnioji piligriminė kelionė).
Pastabos
Susitiko. Jonas iš Sankt Peterburgo ir Ladogos. Rusų simfonija. Esė apie Rusijos istoriosofiją. SPb.: „Tsarskoe delo“, 2001. p. 37–46.
Kozhinovas V. V. Rusijos istorija ir rusiškas žodis. M.: „Eksmo-press“, 2001. p. 125.
Proppas V. Ya., Rusijos didvyriškas epas. L.: 1955 m. 31
Rybakovas B. A. Kievanas Rusas ir Rusijos kunigaikštystės XII – XIII a. Maskva: Nauka, 1993. p. 155.
Rybakovas B. A. senovės slavų pagonybė. M.: Sofija, 2001. p. 3.
Šachnovičius M. I. Man sukilo prieš Dievą. L.: Vaikų literatūra, 1980. p. 63.
Cituojama iš R. S. Lipets. Epas ir senovės Rusija. Maskva: Nauka, 1969, p. 38-39.
Buslajevo F. I. Rusijos herojinis epas. Rusų liaudies epas. Voronežas: Centrinė Černozemo knygų leidykla, 1987. P. 99.
Ten pat, 112 psl.
Millerio V. F. esė, T. III, p. 31-32.
Vlasova ZI Skomorokhi ir folkloras. SPb., Aletheya, 2001. S. 180.
Epas. M.: TERRA-Knizhny Mir, 1998. p. 201, 209.
Somadeva. Legendų vandenynas, pasirinktos istorijos ir pasakojimai. M.: TERRA - Knygų klubas, 1998. p. 83, 160, 223, 256 ir kt.
Michailovas A. D. Galfriedas iš Monmuto knygos ir jos likimo // Galfriedas iš Monmuto. Britų istorija. Merlino gyvenimas. Maskva: Nauka, 1984. p. 219.
Jaunesnė Edda. M.: Ladomir, 1994. p. 136.
Nibelungų daina. L., Nauka, 1972. S. 41-42.
Beowulfas. Vyresnioji Edda. Nibelungų daina. S. 449-454. Maždaug S. 724-725.
Yggdrazil šaknys. M.: TERRA, S. 228.
Ivanovos TG dekretas, op., 296 psl. Griežtai tariant, pats kryžius galėjo pasirodyti epuose ilgai prieš krikščionybę ir neturėdamas jokio ryšio su juo. Taigi, Bulgarijos undinėms, į kostiumą buvo įtraukti metaliniai kryžiai ant krūtinės (kai mergelių metu draudžiama krikštytis ir melstis krikščionių dievui). Undinėlės buvo su būriu susijusių vyrų apeiginių brolijų liekanos ir atliko karinius šokius su kardais (Veletskaya N. N. New Year Rusal // Slavs and Rus. M. Science, 1968. p. 396-397).
Lipetai R. S., Rabinovičius M. G. Į klausimą apie epų (herojų ginklų) formavimosi laiką /// Sovietų etnografija, 1960, Nr. 4. P. 31.
Ilja Muromets. M.-L.: SSRS mokslų akademijos leidykla, 1958 m. 145.
Frojanovas I. Ya., Yudinas J. I. Epinė istorija. SPb.: SPbSU leidykla, 1997. p. 278–279.
Vilinbakhovo VB Baltijos-Volgos prekybos kelias // Sovietų archeologija, 1963, № 3. p. 126–135. Kirpičnikovas A. N., Dubovas I. V., Lebedevas G. S. Rusas ir varangiečiai (ikimongolų laikų Rusijos ir Skandinavijos santykiai) // slavai ir skandinavai. M.: Pažanga, 1986. p. 284–286.
Epe „Kaspitskoe“. Pats terminas kalba apie vėlyvą šio motyvo kilmę, kitaip jis būtų buvęs „Khvalynskoe“, kaip ir daugelyje kitų epų.
Novgorodo epai. Maskva: Nauka, 1978. p. 95.
Proppas V. Ya. Rusijos didvyriškas epas, 453 psl.
Novgorodo epai, 132 psl.
Proppas V. Ya., Rusijos didvyriškas epinis epizodas, 453 psl
Hilferding A. F. Baltų slavų istorija. M.: VNIIONEG, p. 157–160.
Senovės slavų dievybės. Sankt Peterburgas, Aleteya, 1995. p. 54. Motina Lada. Dieviškoji slavų genealogija. Pagoniškas panteonas. M.: „Eksmo“, p. 394. Taip pat žr. „Levas diakonas“. Istorija. Maskva: Nauka, 1988. p. 78. Ahmedo Ibn Fadlano kelionės į Itil upę ir islamo įsigalėjimas Bulgarijoje. M.: Mifi paslauga, 1992. p. 46 ir kt.
Rusanovos I. P., Timoščiuko B. A. senovės slavų pagonių šventovės. M.: 1993. p. 71–74. Smalsų kaukolės kulto atspindžio sukrikščionintoje legendoje „Kristaus brolis“pavyzdį žr. A. N. Afanasjevas, rusų liaudies legendos // Zvezdokhtets: XVII amžiaus rusų grožinė literatūra. M.: Sov. Rusija, 1990, p. 414.
Pilypo J. Keltų civilizacija ir jos paveldas. Praha, Artia, 1961. p. 103-104. Širokova NS keltų kultūra ir šiaurietiškos senovės tradicijos. SPb.: Eurasia, 2000. p. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Keltų civilizacija. SPb.: Kultūros iniciatyva, 2001, pav. 3 prie 107 psl.
Kuzminas A. G. Dėl varangiečių etninės prigimties // Istorijos klausimai, nr 11. p. 54-83, Kuzminas A. G. Vakarų slavų pagonių šventyklų kulto bruožų ištakos // Istorijos klausimai, 1980, nr. nuo. 82–84., Sedovas V. V. slavai senovėje. M.: Archeologijos fondas, 1994. p. 149–165. Sedovas V. V. slavai: istoriniai ir archeologiniai tyrinėjimai. M.: Slavų kultūros kalbos, 2002. p. 79–95.
Skuratovas L. Megalitų paslaptis // Nacionalinė demokratija. Nr. 1, 1994. p. 23
Gedeonovas S. A. Varyagsas ir Rusija. SPb.: 1876 m. 134.
Novgorodo I senesnės ir jaunesnės versijos kronika. M.-L.: SSRS mokslų akademijos leidykla, 1950 m., S. 406–407.
Vilinbakhovas V. B. Viena iš Varangijos problemos istoriografijos aspektų // Skandinavijos kolekcija, t. VII, Talinas, Estgosizdat, 1963, p. 333-346. Vilinbakhovo VB moderni istoriografija apie problemą „Baltų slavai ir rusai“// „Sovietų slavų studijos“, 1980, nr. nuo. 79-84. Yaninas V. L. Novgorodo beržinės žievės raidės // Senovės Rusija. Gyvenimas ir kultūra. Maskva: Nauka, 1997, p. 137–138. Sedovas V. V. slavai ankstyvaisiais viduramžiais. M.: Archeologijos fondas, 1995. p. 244–245. Slavai ir rusai: problemos ir idėjos. M.: Flinta, Nauka, 1999. p. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML „Balandžių knyga“- sakralinė Rusijos žmonių legenda. M.: Aleteya, 2001. p. 103-105.
Froyanov I. Ya. Krikščionybės pradžia Rusijoje. 98 psl.
PLDR, 194–195 psl.
Proppas V. Ya. Rusijos didvyriškas epas … 444–447 psl. Gali būti, kad atsižvelgiant į Buslajevo pasipriešinimą krikščionybei, reikėtų apsvarstyti neaiškų epizodą kai kuriuose šio epo įrašuose. Družina Buslaeva
baltos rankenos yra surištos, jie yra surakinti suvargusias kojas, ir jie buvo išvaryti į Pochay upę.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969. 250 psl.). Buslajevo sargybiniai jau buvo suimti ir surišti, todėl apgailėtina jų padėtis nėra tik kovos epizodas. Tai taip pat nėra egzekucija - Novgorode nuteistieji buvo mesti į upę nuo tilto į upę („Įprasta mirties bausmė Novgorode skęsta: nuteistasis buvo išmestas iš tilto“Kostomarovo N. I., Rusijos Respublika, p. 321), tačiau jie nebuvo į jį išvaryti. … „Propp“pažymi, kad daugelis Vasilijaus Buslajevo karių atkeliavo iš atokių Novgorodo žemės pakraščių („Propp“V. Ya. Rusijos didvyriškas epas … p. 436). Ten, kaip žinote, ilgą laiką išliko pagonybės židiniai (Rybakovas B. A. Senovės Rusijos pagonybė. M.: Sofija, 2001. 241, 253 psl. Ir kt., Uspensky B. A.) Filologiniai tyrimai slavų antikos srityje (pagonybės reliktai) Nikolajaus Mirlikiškio rytų slavų kulte). M.: Maskvos valstybinio universiteto leidykla, 1982. 112-113 psl., Kuznecovas A. V. Manekenės ant pliko kalno (esė apie pagonišką toponimiją). Vologda: Ardvisura, 1999). Mes galime manyti, kad kalbame apie priverstinį Vasilijaus karių krikštą.
Be to, ši pozicija būdinga vadinamajam. „Liaudies stačiatikybė“per visą gyvavimo laiką - nuo XI amžiaus iki XX a. „Praėjusių metų pasakojime“pranešama, kad „demonai“, nužudę Polocko gyventojus, negalėjo jų sekti paskui savo namus (PLDR, p. 224–225), saugomus pagoniškų apsauginių simbolių ir pagoniškų buitinių dievų (Rybakov B. A., Senovės Rusios pagonybė). … 442 psl.) - ir toje pačioje kronikoje jie rašo apie demoną, einantį tarnybos metu laisvai vaikščiojantį prie vienuolyno bažnyčios (PLDR, p. 202–203). Gogolio „Viy“Khoma Brut yra išgelbėta nuo raganų pannochkos ir piktųjų dvasių ne tiek kryžiumi, tiek malda, nors tai įvyksta bažnyčioje, pašventintoje žemėje, apsuptoje daugybės kryžių ir atvaizdų, kaip pagoniškame apsauginiame ratu. Ir taip iki XIX amžiaus rusų vyrų. XX amžius, manęs, kad nuo piktųjų dvasių, prieš kurias kryžiaus ženklas nepadeda,turėtum apsiginti … vartodamas žiaurią kalbą. Susidaro įspūdis, kad pagoniškos kilmės ritualai ir simboliai buvo nuolat laikomi stipresniais nei krikščionių krikščionys, nežinantys apie šią kilmę.
Epics 1998. p. 216. Neįdomu yra pati maldos „už saulėtekį“nuoroda, tokia pati įprasta epiniams herojams. Krikščionybėje šią praktiką dar VI amžiuje pasmerkė Liūtas Didysis (Kosidovskio Z. Biblijos legendos. Legendos apie evangelistus. M.: Politizdat, 1990. p. 395).
Vlasovos Z. I. dekretas. cit., 189 psl.
Proppas V. Ya., Rusijos didvyriškas epas. S. 207-208. Frojanovo I. Ya., Yudino J. I. dekretas. op. 30 psl.
Ilja Muromets. 192 psl.
Proppas V. Ya., Rusijos didvyriškas epas. 126 psl.
Frojanovo I. Ya., Yudino J. I. dekretas. op. 31 psl.
Boyesas M. Zoroastrians. Įsitikinimai ir papročiai. SPb.: Peterburgo orientalistika “, 1994. p. 46
Manu įstatymai. M.: Leidykla EKSMO-Press, 2002. S. 198-202. Mohano S. Vedų tradicijos (Paslapčių iniciacijos, meditacijos, liturginės maldos, mantros, kasdieniai ritualai). Minskas: Rastr, 1999. S. 16–28.
Veletskaya N. N. Slavų archajiškų ritualų pagoniška simbolika. M.: Sofija, 2003. p. 15.
Vlasova M. Rusijos prietarų. Enciklopedinis žodynas. SPb., Azbuka, 1998. S. 352.